죽음이란

사람

영육 이원론:

물질주의: 육 일원론

기독교의 입장은 무엇인가? 를 알아야한다.

Identity

질문

시원적 질문들을 계량적으로 대답하는 것 이 철학 ?

질문들 모으기:

1. 삶이 끝난후에도 삶은 계속되는가?

죽음을 이야기하지전에 던져야할 질문들

죽은 다음에도 나는 존재할까?

사후이 삶이 있을까 죽고 나서도 나날고 하는 존재가 계속 남아 았을까?

나는 무엇인가? 나는 어떤 존재인가? → 인간은 어떤 존재인가? 인간은 어떻게 만들어져 있는가? 무엇이 인간을 구성하고 있는가?

사후에 삶이란 무엇인가? → 죽고 나서도 존재할 수 있다는 말은 정확하게 무슨 뜻일까?

동일한 존재라는말은 무슨 의미일까?

사후에 삶은 존재할 까? → 죽는다는 말은 대체 무슨 뜻일까? 아니다.

삶이 끝난 상태에서 삶이 존재할 수는 없다.

죽음으로부터 나는 살아남을 수 있는가? → 우리는 죽음으로부터 살아남을 수 없다.

B1, B2 ,B3 ……..Bn 죽음에 이르는 단계

육체적 죽음이후에 나는 계속 존재할까? → 죽음으로부터 나는 살아남을까? 죽음으로부터 나는 살아 남ㅇ르 수 있을까?

인간을 바라보는 두가지 관점

이원론: 인간이 육체과 영혼이라는 두가지 기본 요소로 이루어져 있다.

일원론 : 물리주의 인간은 육체에 불과 하며, 특정한 형태의 물질적 존재하고 설명

유심론 : 육체는 없고 영혼만 존재 한다는 일원론

Quantum gravity에 의하면 영혼도 물질일 수 있다.

육체와 영혼으로 이뤈진 인간 – 이원론

매력 : 육체적 죽음이후에 살아남을 수 있다.

문제 한요소가 파괴되면 저네적인 조합도 동시에 파괴 될 수도 있다.

반론 인간은 엄격히 영혼과 육체의 조합이 아니다. 와 인간은 원래 영적인 존재다.

육체만으로 이루어진 인간 – 물질주의

인간이 할 수 있는 특별한 기능 P 기능

정신이란 육체가 수행하는 기능에 대해서 이야기를 나누기 위한 하나늬 편리한 도구다. 정신은 곧 뇌다. → 죽어서 나의 뇌가 여전히 존재하지만 정신은 완전히 사라져 버렸다. 단지 정신은 육체의 P기능을 이야기하기 위한 편의적인 용어이다.

정신의 존재를 부정하지 않는다. 정신이란 생각하고, 사랑하고, 계획을 세우는 육체적 기능에 대해 이야기를 나누기 위한 하나의 개념적인 도구일 뿐이다.

2. 영혼은 존재하는가?

영혼의 존재 증명

이원론과 물리주의 어던 관점을 우리는 받아들일 수 있는가? 이때 주용개념은 영혼의 존재이다.

존재하고 있다고 어떻게 확신할수 있을까?

1) 오감을 통해

2) 내적 감각을 통해 → 여러가지 생각과 느낌이 떠오늘 것 ← 영혼은 아니다.

3) 추론

원자의 존재: 최선의 설명으로의 추론

박테리아 바이러스 감염

악령의 의한 병

특성 F: 사랑

** 비물질적 존재 영혼: 영혼도 물질일 수도 있다. Quantum gravity (양자 중력)은 우주의 모든 것은 quantum field에 의해 이루어져 있다고 생각하기 때문이다.

육체는 누구가 조정하는가?

특성 F에 대하여: 영혼을 받아들여야하는 특성들

1) 사후세계를 경험하는 것: 각 요소들 모두 조화 롭게 움직여야하며, 그렇지 못하면 육체는 제대로 기능하지 못한다.

육체는 합목적적으로 움직인다. → 그래서 영혼의 존재가 필요하다. 열추적 미사일은 그런 영혼이 필요하지 않다. → 복잡한 물리적 과정이 그 시스템을 만들어내고 있다.

2) 자유의지

3) 믿음과 육망: 제초기는 믿음이나 욕망을 가지고 있지 않다. 체스게임하는 컴퓨터는 게임을 이기기 위한 욕망을 가지고 있다. 욕망과 목표도 갖고 있으며 심지어 합리적인 판단까지 한다.

4) 감성적 측면의 욕망: 2001 스페이스 오대세이에 등장하는 컴퓨터 할 “나 너무 무서우 무섭다고 “→ 감정을 설명하기 위해 굳이 영혼에 의존할 필요는 없다. 순수하게 물리적인 존재들도 얼마든지 감정과 느낌을 가질 수 있다.

5) 경험의 질적인 측면: 공포 기쁨 우울 과 같은 모든 감정에는 저마다 고유의 느낌이 따른다.

6) 의식: 영혼은 물리적인 존재와는 차원이 다른 그래서 의식을 가질 수 있는 존재이다. → 의식이 존재에 대한 정확한 설명이 아니다.

7) 창조성: 체스를 두는 컴퓨터, 작곡하는 컴퓨터

8) 자유의지

켬퓨터는 물리법칙에 따라서 움직인다. → 결정론 결정론적 물리 법칙을 기반으로 일어나는 모든 물리적 사건들의 경우에 원인과 결과가 있고, 이때 원인이 주어지면 반드시 이에 상응하는 결과로 이어진다. → 나에게 자유의지가 있다면 나는 결코 결정론적 법칙에 지배을 받지 않는다.

1) 인간은 자유의지를 갖고 있다. 인간은 자유의지를 갖고 있다는 환상속에서 살아가는 물리적 존재이다.

2) 결정론에 지배를 받는 존재는 자유의지를 가질 수 없다. → 양립주의

3) 수순하게 물리적인 존재는 결정론의 지배를 받는다. //양자 역학은 그렇치 않다. 단지 확율적인 상태에 있을 뿐이다.

4) 그러므로 인간은 순수하게 물리적인 존재가 아니다.

영혼은 체험할 수 있는가?

익나의 창조성, 감정, 경험의 질적인 측면 이성적 능력

초자연적 측면: 초감각적 지각, 임사체험, 강신 및 영매의 존재

임사체험:

1) 두방이론

삶이 끝나고 나서도 여전히 삶이 남아 있ㅇㄹ까? 당연히 아니다.

어쨌든 그들은 영원히 죽지 않았다. 그렇다면 그들의 이야기를 사후의 삶에 대한 증거로 인정할 수 있는가?

현세와 내세에 해당하는 방이 따로 있으며, 임사 체험을 한 사람들은 두번째 방에 잠깐 머물면서 다음 세상을 살짝 엿봤다.

2) 극소수 사람들은 마지막 단계에서 특별한 생ㅁㄹ학적 현상을 겪다가 다시 정상적인 생물학적 과정으로 되돌아온다. 이런 특별한 생물학적 현상에 대한 경험→ 극도의 스트레스를 받을 때 엔도르핀이 과도하게 분비되고 이 때문에 희열의 느낌을 경험하게 되는 것, 혹은 극도의 스트레스 상황에서 시신경이 특별한 방식으로 반응함으로로 터널과 눈부신 빛을 경험하게 도는 것

3. 육체없이 정신만 존재할 수 있는가?

육체와 정신은 다르다. –데카르트

데카르트: 이론은 철저히 사변적이다. 어떤 경험적 명제를 발견할 수 없다. “육체와 정신이 이론적인 차원에서 서로 다른 존재”

육체와 정신이 동일한 존재라면 우리는 둘중 하나만 존재하는 상황을 상상할 수조차 없다. → A 없이 B가 존재할 수 있다면, A와 B는 서로 다른 존재다. → 그러나 그것은 하나이다. 하나의 별을 지칭하는 두가지 다른 이름일 뿐이다

세가지 전제와 여기에 기반을 둔 잘못된 결론

1) 개밥라라기 별은 존재하지만 샛별은 존재하지 앟는 하늘을 상상해 볼수 있ㄷ.

2) 상상할 수 있다면 이론적으로 가능하다.

3) 하나가 다른 하나없이 존재하는 것이 이론적으로 가능하다면, 그 두가지는 서로 다른 존재다.

4) 그러므로 개밥바라기 별과 싯별은 서로 다른 존재다

//생각의 연습 예들//

//끊임없는 질문은 철학적 생각이라고도 할 수 있다. 그러나 그 질문의 질적차이는 있을 수 있고, 그 답도 역시 질적차이가 있다는 생각이다. 시원적 사유, 본질적 사유와 개량적 사유 표상의 사유 과학의 사유, 주관주의적 사유//

상상은 우리가 이론적 가능성으로 넘어가는 길을 제대로 가리키지 못하는 허술한 안내자라고 말할 수 있다.

불가능한 상황을 우리가 상상할 수 있다. → 둥근 사각형

//phantom limb//

개밥바라기별과 샛별

개밥바라기별: 가장먼저 뜨는 별리고

샛별은 가장 늦게 진는 별이다.

결정적인 성공을 거둔 것이 아나도 없는 듯하다.

4. 영혼은 영원히 죽지 않는가?

소크라테스의 죽음 플라톤의 파이돈: 영혼은 육체적 죽음이후에도 살아남을 것인가?

플라톤의 완벽한 왕국

플라톤: eidos, idea(그리스어): 머릿속에 들어있는 생각 우리의 마음으로부터 독립된 외적인 존재가 없는 것을 가리킨다. ,

form(형상): 측정가능한 일상적인 사물들과는 다른 이상적인 원형 또는 기준이란 의미를 담고 있다. 완벽한 존재

아름다움, 정의, 완벽한 원

비 물질적 존재을 생각하고 이해하고 파악할 수 있는 특별한 능력

숫자는 형상이다.

우리의 이성 즉 영혼만이 플라톤의 형상을 이해할 수 있다.

형상은 완벽함이 가능하다. 원형의 본질은 변하지 않고 영원하다 형상은 안정적이고 신회할 만하며ㅡ 규칙적이다. 여우너하며 변하지도 않는다.

우리가 사는 세상은 형상과 형상 사이에서 끊임없이 요동친다. →물리적 실체는 끊임없이 변화한다.

살아있는 동안 이런 진실을 깨닫고 훈련을 계속해 육체라ㅡㄴ 욕망 덩어리로부터 벗어나는 순간, 영온은 플라톤의 천국으로 올라가 신과 불명의 영혼들을 만나고 형상과 직접적으로 조우하게 된다고 말했다.

반면 욕망과 두려움으로 부터 벗어나지 못한채 인생을 살아간다몀ㄴ, 육체가 죽음을 맞이하는 순간 영혼은 하늘로 올라지 못하고 또 다른 육체로 환생한다.

플라톤은 인생의 목표가 죽음을 연습하는일, 즉 최대한 스스로를 육체와 격리시키는 것

1) 형상의 본질

형상은 영원하며 비물질적인 존재이다.

이성은 형상을 이해할 수 있다.

영원하며 비물질적인 존재만이 영원하며, 비물질적인 존재를 이해할 수 있다.

그러므로 이성은 영원하며 비물질적인 존재라는 것은 곧 영혼이라는 의미다.

그러므로 영혼은 영원히 존재한다.

시체를 연구하기 위해 시체가 되어야한다.

2) 단순성에 관한 주장

조합물만이 소멸가능하다.

변하는 것만이 조합물이다.

눈에 보이지 않는 존재는 변하지 않는다.

보이지 않는 것은 소멸하지 않는다.

영혼은 보이지 않는다.

그러므로 영혼은 소멸하지 않는다. (영혼은 소멸불가능 하거나 그의 그렇다.

반론: 소멸한 가능성이 지극히 낮다고 해도 그것만으로는 영혼의 불멸성을 장당할 수 없다.

화음은 분명 눈에 보이지는 않지만 충분히 소멸가능한 것으로 보인다. 리라를 부숴버린다면 아른다운 화음도 사라지고 말 것이다.

정신이 육체가 만들어내는 조화 와 같은 것이라면 악기를 망가뜨려 화음을 파괴할 수 있듯이 육체를 망가뜨려 정신을 파괴할 수 있다.?

보이지 않는것에 대한 경우

눈에 보이지 않는

오감으로 보이지 않는

어떤 방법으로도 발견할 수 없는: 라디오 전파

영혼도 걺출될 가능성

우리가 간직하고 있는 믿음과 목표, 의지와 욕망은 이처럼 끊임없이 변화한다. 생각과 믿음이 영혼속에 머무르고 있다는 점에서 영혼은 계속해서 변화는 존재이다.

영혼은 다순하지 않다. 플라톤의 국가에서 이성을 관장하는 합리적 부분, 의지와 같은 정신적 부분, 그리고 성욕 식욕, 소유욕 같은 욕망적 부분

빛이 있으라처럼 단순함이 있으라, 단순함은 없어져라 로 단순함이 사라질 수도 있다.

정신 육체가 만들어내는 화음

제대로 조율된 악기가 화음을 만들어내는 것처럼, 제대로 조율된 육체가 훌륭한 영혼을 만들어 낸다고 말한다. 물리주의자

1) 영혼이 육체이전에 먼저 존재한다.

2) 화음은 변할 수 있다. ** 정신적 기능들이 여러가지 형태와 수준으로 나타난다. 다양한 수준의 지성, 창조성, 합리성 의사소통 가능성 등

3) 영혼은 선할 수도 있고 악할 수도 있다.

4) 영혼이 주인의 권리로 육체에 명령할 수도 있고, 육체의 의사에 반해 판단할 수 있다. → 화음이 거꾸로 리라를 변화 시키거나 지시를 내리는 것은 아니다. →정신적 기능을 담당하는 육체의 특정부위가 다른 부분들을 변화시키고 있다.

// 영혼 또는 정신 동의어로 쓰이고 있다.

// 영혼에 대한 definition

// 반성 그것을 통해 영향을 줄수 있다. 배움의 회로 → 소리를 듣고 판단 고쳐나간다.

5. 나는 왜 내가 될수 있는가?

비물질적인 영혼의 존재를 입증하기 위해 플라톤에 제기 했던 다앙한 주장들 역시 충분한 설득력을 갖추지 못했다. ㅂ

비물질적인 영혼을 믿을 만한 타당한 근거가 있는가? 라는 질문을 던져 그 대답으로 아온 다얗한 주장이 어떤 것들인지 진지하게 고민해 볼 때 우리는 비로소 그런 근거들이 별로 설득력 없다는 사실을 깨달을 수 있다. → 그래서 나는 영혼은 존재하지 않는다고 결론내렸다

→ 나는 존재하지 않는 것을 증명하기 위해 근거를 제시할 의무는 없다.

개념 자체가 불가능하다.

인간의 정체성과 시공간의 벌레

시공간적으로 나는 누구인가?

기차

자동차

어느정도의 변화가 허용되는가?

인간의 정체성

영원의 관점의 정체성

존 로크의 시나리오: 1분마다 인간의 영혼을 바꾸는 신, 영혼이 바뀌어도 누가 알겠는가?

육체관점

바로죽은 다음도 동일한 육체가 존재

구약이나 초기 기독교인들 육체적 관점으로 생각 육체적 부활이 우러지거나 몸이 다시 사는 것을 믿사옵나이다.

부활 ?? 원소들의 올바른 배열의 조합이면 끝인가??

시계의 수리 조립

블록 탑 의 차이 부품의 차이, 조립하는자의 수고 조립방식의 차이가 정체성의 차이를 만드는가?

//철학자가 계량적 사유를 이어간다는 것은 어리석은 일이다.

우리의 육체도 끊임없이 변한다. 적혈구 120전의 적혈구가 아니다. 백혈수 역시 며칠전의 백혈구가 아니다. 그러나 기능은 같다. 나와 적을 구분할 수 있는 기능

//면역학적 자기

//해체되지 않고 같은 원소들로 만ㄷ르어 질수 있다. Cloning, 뇌인식 인공뇌 이식

인격 : 믿음, 욕망, 기억 두려움, 욕망, 목표등의 인격을 구성하는 요소

뇌를 이식 받았는가? 몸을 이식 받았는가?

뇌가 나의 정체성??

인격관점에서의 정체성

인격은 믿음, 욕망, 기억 목표등을 모두 포함하는 전체 집합을 의미한다.

인격을 떼어놓은 뇌는 가능한가? → 그것은 신이 영혼을 바꾸어놓은 것보다 어려울 수 있다.

//가정의 평등성이 별로 없어보인다.
//인결도 원자로 이루어져 있을 수 있다. 영혼도 물질일 수도 있다.

육체의 변화가 육체의 탄생으로 이어지지 않는다. (양적인 차원에서는 달라졌지만 질적인 차원에서는 달라지지 않았다. ) //그러나 동일한 것이 아닐 수 있다. C.loning은 동일한 것인가?

//생명 존재의 과정이 나인가?

인간의 인격도 끊임없이 변화하고 진화한다.

동일성을 유지하는 한도내에서 천천히 변화한다는 뜻이다.

//질문으로 해체는 무엇을 남기는가?

줄: 섬유가닥은 서로 다르다. → 올바른 형태의 중복 및 연속의 패턴이 이어지는 한 우리는 동일한 인격을 유지할 수 있다.

6. 나는 영혼인가 육체인가 인격인가?

같은 문제에 다른 대답

내 직관이 오류를 범할 수 있다.:

또 한명의 나폴레옹 복제문제

자신이 나폴레옹이라고 생각하는 스미스 → 전반벅인 차원에서 동일한 인격→ 프랑스어도 못한다. 전투에 패해 엘바로 추방당했던 기억도 없다. → 스미스는 나폴레옹의 인격을 갖고 있지 않다.

//99.99%의 염색체 일치의 의미 그것이 나일 수 있다.

//나폴레옹의 인격을 가진 사람이 미시건에 살 가능성이 무척 적다.

미시건과 뉴욕에 살 가능성이 무척무척 적다.

//영혼, 육체, 인격이 무슨 의미가 있을까? DNA가 99.999% 일치라면, 필요없는 논쟁이 필요없다. Mutated 되 gene 를 가진 암세포는 내가 아닌가? Gene therapy 받은 사람은 내가 아닌가?

정체성의 본질은 나와 관련된 특정한 사실 또는 나라고하는 인간의 다양한 단계들 사이의 관계에만 의존한다.

육체는 복제되지도 분열되지도 않는다. ?? 복제가 가능하다. 지금도 인간 복제가 이루어져 있을수도 있다.

//인격복사가 더쉽다고 왜 생각했을까?

레프티 와 라이티의 의미

인간의 정체성에 대한 열쇠는 동일한 육체를 갖는 것이다. 동일한 뇌 즉 인격ㄹ으 보장할 수 있을 만큼의 충분한 뇌를 가져야한다. 복제 불가능하고 동등한 경쟁자들이 없어야한다.

7. 죽음의 본질에 대하여

죽음이란 무엇인가?

P기능: 인지기능 : 대화하고 사랑하고 계획하고 생각하고 자의식을 가지는 기능

B 기능 : 음식소화, 몸을 움직임, 심장을 뛰게하고, 숨을 쉰다.

A: B 기능만

B: B and P 기능

C: 시체상태

D: : B 기능은 있으나 P 기능은 없음

존재와 살아있다.

생존으로부터 내가 얻고 싶은 것은 살아있는 것이다.

“인간으로서 존재를 멈춘다”

인간으로서 존재한다는 것은 나의 핵심특성중 하나이다. 반명 육체관점에서는 인간으로서 존재가 나의 핵심적 특성이 아니다.

심장이식 수술:

//식물인간: 식물인간은 뇌의 일부가 손상을 입어 의식이 없지만 뇌간은 생생히 살아있다. 인공호흡기가 없어도 자발적으로 호흡할 수 있고, 가끔 눈을 깜박이거나 신음소리를 내기도 한다. 수개월이나 수년 뒤에 기적적으로 깨어나는 경우가 종종 있어 식물인간은 장기기증 대상이 될 수 없다.

//뇌사: 우선 체온이 32℃ 이하로 떨어진 저체온상태나 저혈압 등으로 인한 쇼크 상태가 아니어야 한다. 마취제 같은 약물중독이나 저혈당 같은 내분비 장애가 있어도 안 된다. 이런 상태에서는 뇌사가 아님에도 뇌사로 오판할 가능성이 있기 때문이다. 또 원인이 확실한 뇌의 손상이 있고 인공호흡기로만 호흡이 유지되어야 하는 것이 전제 조건이다.

이 조건 아래 외부자극에 반응이 전혀 없는지, 스스로 호흡하는 기능이 완전히 없어졌는지, 동공이 열려있는지, 뇌간반사가 완전히 소실됐는지 등을 검사한다. 뇌간반사란 대뇌를 거치지 않고 일어나는 반사다. 의식이 없어도 뇌간이 살아있으면 빛을 비추면 눈동자의 크기가 작아지고, 눈의 각막을 건드리면 눈을 감는 반사가 일어난다. 뇌사한 사람은 이 같은 뇌간반사가 전혀 나타나지 않는다.

살아있다고 말할 수 있는 근거

P 기능 상실

P 기능 중단 그러나 기능 가능한 상태

P 기능을 사용하고 있지 않더라도, P 기능과 관련된 을력을 유지하고 것 →잠

부활 : 언젠가 부활이 된다면 우리는 P의 상태가 영원히 중단 된 것은 아니다. → 죽은 것은 아니다.

혼수상태 1 P 기능을 담당하는 뇌의 인지 조직은 그래로 남아 있지만 그 스위ㅣ가 꺼져있는 상태다.

혼수상태 2: P 기능을 담당하는 뇢 조직이 완전히 파괴된 상태 다. → 다른 잠상태 설명

육체적 관점

B 의 기능 중단,

B 기능 능력 상실

가사상태: 가사(假死; 영어: Suspended animation)는 질병이나 중독 등으로 인해 생리적 기능이 극도로 저하되어 생명 활동이 최소로 제한된 상황을 가리키며, 이 경우 심장의 박동, 혈액순환, 호흡 등이 거의 감지되지 않아 죽은 것으로 보일 수 있다.

가사상태의 육체의 관점, 인격의 관점

육체의 관점 : B 기능 중단 죽음 그러면 죽은 것이다. 육제의 존재로 보면 살아있다.

인격적 관점: p 기능 능력의 상실이라면 가사는 살아있는 것이다. P 기능 능력상실이 죽음이라면 가사는 죽은 것이다.

물리주의자의 입장에서 죽은 생명을 유지하는 기능을 제대로 수행하는 한 육체는 살아있다. P 기능도 가능하다. 그러나 육체가 파괴되면 이에 따라 p 기능을 위한 능력도 사라진다.

8. 죽음에 관한 두자지 놀라운 주장

나는 결코 죽지 않는다.

1)나는 자신이 죽은 것을 상상할 수 없기 때문에 → 외부의 시각으로부터 죽어있는 상태를 얼마든지 그려볼 수 있다. → 프로이드 죽음은 상상의 범위를 넘어서 있고 이를 상상하려고 할때마다 자기 자신이 한사람의 관객으로 끼어들어 있게된다. 우리 모두 무의식 속에서 자신의 불멸을 확신하고 있다.

2) 이반 일리치의 죽음에서 일리치가 죽을 운명이라는 사실을 깨닫고 충격에 빠지는 것처럼 언젠가 죽을 것이라 생각하지 않는다. →

생명보험 유언장 과 자신이 죽은 것 에 충격을 받는 것의 문제

의식적 차원에서는 죽을 것을 믿지만, 무의식의 차원에서는 자신의 불멸성을 믿고 있다. //아니 그냥 잊는 것이다. 예 강박증 환자 (자신의 속이 더럽다고 생각하지 않으나, 어떤 차원에서는 자신의 손이 더럽다고 생각한다. //그것보다는 삶의 존재방식이 죽음의 거부이지 않겠는가?

3)죽었다 살아난 사람 들 : 이제 새로운 인생을 살아보고 싶어요, 일찍 죅ㄴ해서 가족들과 많은 시간을 보낼 겁니다. 내가 정말로 좋아하는 일을 하면서, 미래에 대한 걱정과 돈 벌 궁리에서 벗어나고 싶스습니다. 그리고 사랑하는 이들에게 사랑한다고 꼭 말할 거예요. //우리가 시험전날에 되어서야 공부하는 것 처럼 여유가 있다고 생각한다. 그런 정도의 기제로 우리의 생은 이끌어진다.// // 죽음을 살면서 생각한다는 것은 영적인 차원이다.

인간은 홀로 죽는다.

홀로 죽는다는 말의 뜻

1) 함께 죽지 못한다. → 인간이 혼자 할 수 밖에 없는 일이 죽음외에도 분명히 있을 것이다 → 혼자서 잠을 잔다.

2) 다른 사람과 있다고 해도 결국 혼자서 죽음을 맞이 할 수 밖에 없다. → 전쟁터에서 존스와 엎에 스미스가 함께 죽어간다. 동반자살

3) 협력해서 죽는게 불가능하다는 말 → 나를 대신해서 죽을 수는 없다.

4) 두도시 이야기 주인공은 자기 목숨을 희생해 사랑하는 영인의 행복을 이룰수 있도록 도와준다. 남북전쟁때 부자들이 다른 사람을 고용해 참전해 징병을 피했다. 그런데 그 고용한 사람이 죽었다.

5) 죽음은 오직 나만이 껵는다. →머리카락도 어느 누구도 나를 대신해 내 머리카락을 자르게 할 수 없다. 결석 수술 , 점심먹는것

6) 인간은 모두 홀로 죽는다는 명제는 그저 문학적 은유와 같은 것

7) 고독감 외로움→ 파이톤의 소크라테스의 죽음, 흄은 죽는 순간까지 많은 사람들과 함께 했다.

9.죽음은 나쁜것인가?

죽음이 앗아가는 것들 – 박탈이론

8장까지의 형이상학적 질문?

윤리적 가치판단적인 주제

죽음은 어떻게 어떤 방식으로 나쁜가?

1) 죽음이 나쁜 것은 오직 살아있는 사람들 한데이다.

2) 죽음이 죽은 사람에게 나쁜이유는

가) 죽어가는 과정이 나쁘다.

나) 죽읅것이라고 예상하는 자체

다) 내가 존재하지 않는다. → 내가 존재하지 않기 때문에 나에게 나쁠수가 없다.

본질적: 내가 존재하지 않기 때문에 정말로 고통스럽지는 않다.

도구적: 본질적으로 나쁜것으로 이어지지 않는다.

상대적 – 기회비용: 삶의 기회 박탈 삶의 결핍

삶이 선사하는 모든 것들을 누리지 못하게 한다. → 박탈이론

죽음은 언제 나뿐가 – 에피쿠로스의 입장

그러므로 가장 끔찍한 불행인 죽음은 사실 우리에게 아무것도 아니다. 우리 자신이 존재하고 있는 한 죽음은 우리와 아무 상관없다. 하지만 죽음이 우리를 찾아왔을 때 우리는 이미 사라지고 없다. 따라서 우리가 살아있든 이미 죽었든 간에 죽음은 우리와 무관하다. 살아잇을때는 죽음이 없고 죽었을 때는 우리가 없기 때문이다. -- 에피쿠로스

에피쿠로스에 대한 반박

1) 모든 사실에 꼭 시점이 있지는 않다.

내가 총으로 가 를 쏘고 나는 다음날 죽었고 가는 다음날 심장에 이상이 생겨 다음다음날 죽었다. 누가 가를 죽였는가??

2) 죽음이 내게 나쁜 것이 되는 시점

시점이 죽은 다음인데 그러면 존재하지 않은 나에게 무엇이 나쁜가?

래리 태어날 가능성만 있는 래리3 x 10 ²³ 명→ 우리가 존재하는 것에 대해서만 비로수 뭔가가 나쁜 것이 아니다.

철학적 궁지 → 가) 존재 요건에 동의 하지 않으면 우리는 태어나지 않은 수많은 사람들에게 안타까움을 느껴야한다. 납득하기 어려움.

나) 존재 요건에 동의하면 죽음은 나쁜지 않는 것이라고 결론 내려야한다. 죽고 나면 더 이상 존재하지 않기 때문

존재요건를 낮춤

1) 강경버전: 동시에 존재해야만 그것으 ㄴ우리에게 나쁜 것이다.

2) 온건버전: 특정한 시점에 존재하기만 하면 그것은 우리에게 나쯘 것이 될 수 있다.

존재조건을 아예 받아들이지 않으면 수많은 태어나지 않은 사람들에게도 죽음이 나뿐 것이라고 말해야한다. → 납득하기 어렵다.

온건버전으로 죽음이 래리와 같은 인간에게는 나쁘지 않지만 내게는 나쁜 것이라고 확실하게 말할 수 있다. → 제일 설득력 높아보인다.

내가 없던 과거, 내가 없을 미래 –루크레티우스의 경우

루크레티우스: 죽음은 나쁜 것이 아니다.

죽음이 정말로 나쁜 것이라면 내가 태어나기 전에도 영겁의 시간이 있었다는 사실에 대해서도 우울해야하지 않을까?

미래에 갖게 될 뭔가를 현재에 갖고 있지 못한 상태; 어떤 측면에서 상실과 비슷하지만 똑같지는 않다. --- Schmosskgnrlrksehddks 상실은 있으나 쉬모스는 없다 반면 생전 기간에는 쉬모스는 있으나 상실은 없다. 지금은 갖고 있지 않지만 앞으로 갖게될 상태보다 갖고 있다가 더 이상 가질수 없는 상태가 더 나쁜가? ㄴ초ㅡㅐㄴ나후기간ㄷㅇ안

인간이 과거의 비존재에 대해서는 신경쓰지않지만, 미래의 비존재에 대해서는 신경쓴다

상식적으로 과거는 이미 끝났고 미래는 아직 가능성으로 남아있다.

죽음이 나쁜 이유는 삶의 축복을 앗아가지 때문이다.

결론: 죽음이 나쁜이유는 죽고 나면 삶이 가져다주는 모든 축복을 더 이상 누릴 수 없어서다.

//단절도 죽음이 나쁜이유이다.

//삶자체가 축복이 아닐 수도 있다.

10. 영원한 삶에 관하여

영생이란는 형벌

박탈이론

영생의 가치는 오직 박탈이론으로 이끌어지는 것이 아니다.

조나단 스위프트 끔찍한 영생에 대해 말하고 있다.

몽테뉴도 역시 노년의 삶을 힘들게 만드는 고통과 괴로움과 비참함에 종지부를 찍어주는 죽음은 축복이라고 말했다.

영원한 삶을 약속하는 종교들조차 그 세부적인 묘사에 소극적이다. → //종말 그것은 우리가 모르는 것이고 알수가 없는 것이고 우리 생각으로 모순된 것이기 때문이다.

지구상에존재하는 모든 일을 다한다고 해도 영원한 삶 속에서는 순간일 뿐이다.

영생을 누려도 좋을 만한 형태의 삶이 존재한는가? // 기독교에서는 하나님이 그것을 우리를 위해 준비하고 있다고 믿는다. 그러나 그것이 무엇인지는 모른다. 단지 은유적으로 빛, 구원등으로 표현된다. 우리 인간이 그것을 생각해 낼 수 있다면 신의 존재가 필요없다.

영원히 살고 싶은가?

기억 상실의 작업에서 영생을 갈망할 만하다.

히브리어로 찬송가 부르는 것을 좋아하지만, 영원히 찬송가만 부른다면 좋아하지 않을 것이다.

영생이 나쁜것이라면 죽음은 좋은 것이다.

갈망할수 있는 영생도 있을 수 있다. 그것을 우리의 상상으로 생각으로 다 알 수는 없지만

영생을 누려도 좋을 만한 삶이 존재할 수 있다.

기억상실:;;

((영생이 결코 갈망할 만한 가치가 있는 삶이 아니라는 버나드 월리엄스의 말에 동의하는 것은 이 현세에서의 제한된 우리 인간의 이성으로서의 판단이다.))

언젠가 죽을 수 밖에 없는 인간의 운명은 영생으로부터 도망갈 수 있는 탈출구와 같은 것으로서 우리에게 오히려 좋은 것이라고 말할 수 있다. 하지만 죽음이 나쁜 게 아니라고 주장한다고 하더라도, 죽음이 다가오는 순간 죽음은 분명 우리에게 나쁜 것이다. 우리 모두는 너무 일찍 죽는 사례의 하나로 남을 것이다.

11.삶의 가치는 어디에 있는가?

본질적으로 좋은 것과 나쁜 것

삶에서 얻을 수 잇는 가치들: 직업, 즐거움, 돈 섹스, 초콜릿, 이아스 크림

피해야하는것들: 시력을 잃는것, 강도당하는 것, 설사, 고통 해고, 전쟁, 질병

도구적 가치 직업 돈 섹스 아이스 크림

본질적 가치 : 즐거움

1) 가져야할 가치 : 괘락

2) 피해야할 것은 : 고통 이둘은 본질적 가치와 도구적 가치가 다 있다.

쾌락주의적 관점: 괘락은 본질적으로 좋은 유일한 요소이고, 고통은 본질적으로 나쁜 유일한 요소라고 하는 것

고통의 절대적 양= 고통의 강도 x 지속시간

과거는 이미 지나간 것이므로 집착할 이유가 전혀없다 , 우리에게 의미있는 것은 오직 미래다.

내게 주어진 다양한 선택들 중에 어느것이 최고의 미래를 선사하고, 어느것이 쾌락과 고통의 차원에서 나를 가장 행복하게 만들어줄까?

최고수준의 괘락

경험기계에 연결된 삶

노직의 사고실험

경험기계: 나는 원해 라고 말하면 그것돠 정확히 똑 같은 경험을 내면적으로 경험할 수 있는 기계.

경험기계 속의 삶 → 성취도 자신에 대한 인식도, 사랑하는 관계도 없다. 인간의 존재의 이상향이 아니며, 우리가 상상할 수 있는 가장 가치있는 삶도 아니다.

일상적인 성취와 진정으로 가치있는 성취

최고의 형태의 삶을 위해서는 내적인 경험뿐아니라 외적인 경험도 필요한 것이다

내적 경험으로서 선과 악 과 외적 경험으로서 서노가 악도 함께 고려해야한다.

낙관론자: 삶은 언제나 죽음보다 더 낫다.

비관론자: 죽은 편이 낫다.

중간론자: 경우에 따라 다르다.

그릇같은 삶: 그릇이론→ 삶 그자체는 좋은 것과 나쁜 것을 채워넣을 수 있는 그릇과 같은 것이다.

삶자체는 단지 그릇에 불과하다.

가치적 그릇이론→ 삶 차제가 가치있다.

중립적 가치이론: 그 내용물에 해당하는 쾌락과 고통에 달려있다. 쾌락주의는 중립적 그릇이론의 대표적 사례

가치적 그릇이론 삶자체도 특별한 가치가 있다.

온거한 버전 : 내용물이 나쁘면 총 합계가 마이너스가 될 수 있다.

환상적 버전 : 항상 플러스이다.

이 이론들은 영생에 대한 평가에도 필요

영생이 나쁜것이라는 생각과 죽음은 항상 너무 일찍온다는 생각은 얼만든지 공존할 수 있다.

극단적인 낙관론: 영생이 나쁜 것이라면 미래는 반드시 좋은 것이다.

제한적인 낙관론: 몇 년 더 사는 것은 전체적으로 더 좋은 것이다. 죽음이 너무 빨리 찾아온다고 생각한다는 점에서 낙관론자는 이상주의자가 아니지만, 남겨진 미래가 항상 좋응 것이라고 생각한다는 덤네서 낙관적이다.

비관론: 남겨진 미래는 가치가 없으면 죽음보다도 더 나쁜 기간이다.

나는 온건한 버전에 서있다

대부분의 사람들은 죽음이 항상 너무 빨리 찾아온다고 생ㄱ가하고 있을 거라고 믿는다.

((삶의 가치는 사는 본인의 삶에 의미부여에 있다. 그 의미 부여가 충분하다면 그것은 행복한 삶이고, 또한 그 의미부여가 충분하다면 우리는 그 삶의 끝도 그리 아쉬운 것이 아닐 것이다.

그런 점에서 사람들이 삶이 너무 짧다고 한탄하지는 않는다. 우리의 삶은 거의 정해져있고(평균수명), 그것을 뛰어 넘는다고 해도 그것은 별로 반가운 일은 아니다. 왜냐하면 이 세상에서 같이 공유하지 못함은 또한 반 죽음의 상태라고 불려도 좋은 것이기 때문이다.))

12. 피할수 없는 죽음의 무거움

반드시 죽는다 – 죽음의 필연성

죽음의 필연성은 우리를 더 나쁘게 하는가?

스피노자: 인생에서 일어나는 모든 일이 필연적이라는 사실을 깨닫게 된다면, 우리는 그것들로부터 감정적 거리감을 유지할 수 있다.

지하생활자에서는 필연적인 것이 위안이 될 것 같지는 않다. 오히려 상황을 더 나쁜게 만들뿐이다.

가혹한 형벌을 나혼자만 받는 것이 아니라면 조금이나마 위안을 얻을 수 있지 않ㅇㄹ까?

얼마나 살지 모른다 죽음의 가변성

평균수명 이상의 삶을 사는 사람들이 누리는 기쁨보다 평균수명 이하의 사람들이 받는 슬픔이 더 크다고 예상해 볼수 있다.

//삶의 질이나, 죽음을 받아들이는 자세, 등이 더 좌우하는 사항을 수명의 길이로 판단하는 것은 적절치 않다.

//Life Is Not Measured By the Number of Breaths We Take, But By the Moments That Take Our Breath Away

언제 죽을지 모른다 죽음의 예측불가능성

불행한 가능성보다 행복한 가능성을 갖는 것이 행복한 가능성에서 시작해서 불행으로 가는 것이 왜 더 좋은가? 루크레티우스의 왜 우리는 과거의 비존재 보다 미래의 비존재에 더 신경쓰는가?

우리가 얼마나 살지를 알 수 있는 유전자 검사를 할 것인가??

우리의 인생이 10년 밖에 남아있지 않으면 무엇을 할 것인가?

나에게 주어진 시간을 알게 된다면 정말로 원하는 일에 더 집중하게 될까?

어디서 어떻게 죽을지 모른다. 죽음의 편재성

언제 어디서나 일어난다.

죽음으로부터 자유로운 공간 죽음으로부터 자유로운 시간

죽을 수 있다는 위험이 주는 스릴감 낙하산을 탄다. → 죽음의 가능성이 오히려 욕망을 자극한다면, 죽음의 편재성은 나쁜게 아니다 좋은 것이다.

죽음의 스릴을 추구하는 사람들의 사례에서도 죽음의 편재성은 특별히 좋은 것이라고 볼수 없다. 죽음의 편재성은 죽음을 그저 배경음악으로 만들어 버릴뿐이기 때문이다. → //혼자서 인생 죽음을 맞설때도 그럴까? 에레베스트 등산가들

삶과 죽음의 상호효과

결국 존재하는 것은 삶과 죽음의 특정한 조합으로 이뤄진 형이상학적 합성물이다.

1) 긍정적인 상승효과: 죽을 것이라는 운명 Eoansd 우리 삶은 한정돼 있다. 이런 희소성때문에 우리는 삶을 더 가치 있는 것으로 바라본다

2) 부정적인 상승효과

가) 입맛만 버렸군: 인간은 아주 짧은 세월을 살다가 떠난다.

나) 몰락의 시나리오: 인간처럼 놀랍고 귀하고 가치있는 존재가 썩어가는 살덩어리와 같은 별 볼일없고 가치 없는 존재로 끝난다.

대단히 귀한 존재: 인간은 사랑하고, 시를 쓰고 머나 먼 우주에 대해 상상의 나래를 펼치고, 자신의 존재 가치를 고민하는 그런 존재다.

우리는 그래도 운좋은 사람이다

죽음은 우리가 살아가는 방식에 어떤 영향을 미칠 수 있을까?

13. 죽음을 마주하고 산다는 것

죽음에 대한 태도 부정 인정 무시

//부정 인정 무시를 우리들은 다 하고 있다. 이것들은 우리가 문제를 해결하는 방식들이다.

우리는 죽음의 본질을 인정하면서 그에 따라 어떻게 살아가야할 지 고민해야할 것이다. 죽음을 부정하거나 무시하는 태도는 이성적인 차원에 서 받아들일 수 있는 합리적인 태도로 보이지 않는다.

죽음이 여러분의 행동에 변화를 일으키는 동기를 제공한다.

죽음이 여러분의 행동을 바꾸도록 하는 근거를 제공한다.

죽음에 관한 사실과 그것이 어떻게 우리의 삶에 영향을 항상 생각해야하는 것이 아니다. 미치는지 생각하기 위한 가장 적절한 시간과 장소는 여러분이 죽음에 관한 책을 읽고 있는 바로 지금 그리고 그곳이다.

//죽음을 생각해 보아야할 때는 성찬식할 때이다.

죽음은 두려운 대상인가?

삶이 소중한 이유는 언젠가 끝나기 때문이다. 카프카.

//죽음을 받아들이는 순서: 부정→ 분노→ 타협 → 우울 → 인정 엘리자베스 큐블로 로스

//이반 일리치의 죽음에 대한 반응도 이렇것들이다. 부정 분노이다. 결국 그도 타협도 하고 우울도 껵으면서 인정하게 됐을 것이다.

두려움이 적절한 감정이기 위해 필요한 조건들

1) 나쁜것

2) 일어날 가능성이 무시할 수 없을 정도로 높아야한다.

3) 일어날 가능성이 불확실

4) 두려움의 정도는 나쁜일의 정도에 비례해야한다.

죽음이 두려운 대상

1) 죽음을 맞이하는 과정

2) 죽음 그자체, 죽어있는 상태(어떤 형태의 경험도 수반하지 않는다) 죽음은 진정으로 모든 경험의 끝이다. 죽어있는 상태는 존재하지 않으ㅕ 나쁜 것이 될 수 없다. 그러므로 죽어 있는 상태에 대한 두려움은 성읿되지 않는다.

3) 죽음으로 인한 박탈

4) 어느날 갑자기 들이닥칠지 도 모른다는 가능성

분노 의 감정의 조건

1) 어느 정도 선택권과 통제력을 가진 인간에게

2) 상대방이 여러분에게 어떤 잘못했을 때

우주는 원자들이 소용돌리 치면서 다양한 형태로 덩어리를 이루고 또 다시 해체되는 과정이 끊임없이 일어나는 공간이다. 그런데 이런 원자들 대부분은 생명체를 이루지 못한다. 대부분의 원자들은 인간의 몸을 형성하지 못해 사랑을 나누거나 석양을 감상하거나 아이스크림을 맛볼 수도 없다. 이런 점에서 우리는 선택받은 극소수의 행운아라고 생각할 수 있다. //사랑 석양, 아이스크림 보다 더 멋진 것을 해볼 수는 없는가?

버네거트의 시

신은 진흙을 창조했습니다.

그러나 외로웠습니다.

그래서 신은 진흙 덩어리에게 말했습니다.”일어나라”

그리고 이렇게 말했습니다. “언덕과 바다와 하늘과 별, 내가 빚은 모든 것을 보라”

한때 진흙이었던 나는 이제 일어나 주위를 둘러봅니다.

운 좋은 나 그리고 운 좋은 진흙

진흙인 나는 일어서서 신이 만든 멋진 풍경들을 바라봅니다.

위대한 신이시여!

오직 당신이기에 가능한 일. 결코 나는 할 수 없는일.

당신 앞에서 나는 그저 초라한 존재일 뿐입니다.

그나나 조금이라도 내가 소중하게 느껴지는 유일 한 순간은

아직 일어나 주변을 둘러볼 기회를 갖지 못한 다른 모든 진흙들을 떠올릴 때

나는 너무나 많은 것을 얻었지만, 진흙들 대부분 그러지 못했습니다.

이 영광에 감사 드릴뿐

진흙은 이제 다시 누워 잠을 청합니다.

진흙에게 어떤 기억이 있을까요. 내가 만나봤던, 일어서 돌아다니던 다양한 진흙들은 얼마나 놀라운지

나는 내가 만났던 그 모든 것들을 사랑합니다.

*** 우리가 자져야 할 바람직한 감정은 두려움도 분노도 아니다. 대신 살있다는 사실에 대한 감사하는 마음일 뿐이다

단 한번 뿐인 삶

삶을 신중히 살아야한다. → 우리가 추구해야할 목표는 많고, 그런 목표를달성하기 어렵다. 그리고 수명이 짧다.

실수

1) 목표를 선택하는 과정에서 잘못→ 더 심각한 문제는 정말 중요한 몰표에 투자했어야할 시간을 허비한 것

2) 올바른 선택을 했지만 이루지 못한 경우

목표를 다시 선택하고, 다양한 목표들을 이루기 위해 두번 세번 노력할 수 있다는 점에서 삶은 우리에게 새출바을 우한 기회를 주고 있다.

어떻게 살아야하는가 삶의 전략

삶의 전략

1) 현실에서 확실하게 얻을 수 있는 즐거움에 집중함으로써 우리의 인생을 가능한 많은 것들로 채워넣어야한다.

2) 우리가 진정으로 바라는 것들은 그 성취 가능성이 매우 낮다는 사실

성공가능성이 낮지만 그 가치는 높은 성취들로 채워진 인생은 성공 가능성은 높지만 그 만큼 의미 없는 즐거움으로 가득한 삶보다 더 나을 것이다

**후세에 남길 문학 작품을 쓰기 위해 노력했지만 10년 동안 완성하지 못하고 20년 후에 결국 포기한다. 또 회사를 세우고 오랬동안 열정을 바쳤건만 회사는 결국 파산을 맞이하고 만다. → 이시간들이 무슨 의미가 있단 말인가?

3) 일상적이고 가치있는 목표들을 적절한 비율로 혼합한 전략

삶의 가치가 행복과 수명으로 이뤄진 함수

가늘고 길게 아니고 굵고 짧게

// Life Is Not Measured By the Number of Breaths We Take, But By the Moments That Take Our Breath Away

횔더린의 운명의 여신들에게

여신들이여, 제노래가 완전히 무르익도록

친철의 여름과 가을을 더 허락하소서,

제노래의 달콤함을 마음껏 누리고 나서

기꺼이 죽으리다.

살아서 거룩한 권리를 누리지 못한 영혼은

죽어서도 편히 쉬지 못하나이다.

그러나 제 마음속에 성스러움이 충만하면

시는 결실이 맺으리다.

그 때가 되면 암흑세계의 정적마저도 기쁜 마음으로 받아들여

제노래를 두고 떠나야 하더라도

결코 불평하지 않으리다. 적어도 한번은

신들처럼 살아봤으니 더 이상 바랄게 없나이다.

신들처럼 살아봤으니 더 이상 바랄게 없다.

Life Is Not Measured By the Number of Breaths We Take, But By the Moments That Take Our Breath Away

***유사영생

1) 자신이 이룩한 성취 또는 자녀을 통해

2) 자신의 일부가 계속 남아

14 자살에 관하여

죽음의 선택인가 삶의 포기인가?

자살은 합리적인 선택인가

합리적

도덕적

판단의 신뢰

두상태 요건→ 두상태 요건을 충족시킬수 없은 것이다. → 판단자체가 불가능하다.

차라리 죽는게 더 나은 삶은 정말로 존재하는가?

쾌락주의 고통이 쾌라글 압도한다면 → 그런 삶은 지속만한 가치가 없다 .

그외의 다른 내용물들 : 앞으로 계속 성공을 거둘것인지, 인생의 목표를 달성하지 못할 것인지, 우정과 사랑을 그대로 유지 할것인지,, 등등 그리고 외적인 선과 악

가치적 그릇이론: 내용물들의 가치 + 살아있음의 가치

자살을 적절한 선택이 될 수 있는 시점

안락사 결정 결행 할 수 있는 시기 문제

희복이 불가능하다고 장담할 수 없다. 흭기적 치료 방법, 이때 자살을 겱심하는 것은 일종의 도박이다.(사람들은 늘 도박을 한다. 우리는 불확실한 상황에서도 어떻게든 의사결정을 내려야하기 때문에)

세상에는 비존재보다 더 나쁜 삶이 얼마든지 있다. ??

자살은 도덕적으로 정당한가?

자살은 합리적으로 받아들일 수 있지만 도덕적으로 용납할 수 없다.

합리성과 도덕성의 사이의 관계에 대한 철학적 논의

자살을 반대하는 두가지 주장

1) 자살은 신의 뜻을 거스르는 행동이기 때문에 잘못된 것이다.

신의 뜻: 죽은 사람을 살라지 않은 것이 신의 뜻?

자신이 이미 받아들인 도덕적 믿음들을 기준으로 지침서의 다양한 사항들을 선별하고 그것들을 식제로 받아들일 준비가 돼 있는 지 확인할 뿐이다. //성경의 문자적 해석의 문제점, 선별적 적용의 문제, 성경은 적용하는게 아니다.

2) 감사 → 선물로 받는 삶을 포기하는 것은 배은 망덕이다. 악당 같은 신 억지로 파이를 먹는 것

3) 모든 도덕이론은 공유하는 공통점은 결과가 중요하다.

결과만이 유일하게 중요한 요소라고 생각하는 대표적 이론 공리주의 때로는 자살이 정당화 된다.

4) 의무론: 결과와 어떻게 그런 결과가 이어졌는가?

프레드의 죽음: 멀쩡한 프레드를 다섯명의 화자를 살리기 위해 죽이는 것 → 더 좋은 결과를 얻을 수 있더라도 인간은 기본적인 생명의 권리를 가지고 있다. → 자살에서는 자신을 살해하는 것

가) 반론 다른 사람에 대할 때만 도덕성이 의미를 갖는다.

나) 전체적인 차원에서 어떤 사람을 더 나쁜 상화에 빠뜨려서는 않된다.

5) 동의 여부 p 499 → 다리를 동의을 받아 절단하는 의사는 폭행으로 다리가 절단되는 경우와 차이→ 동의된 자살은 도덕적으로 정당한가?

특정한 조건 (용납될 수 없는 행동을 받아들일 수 있는) : 자유로운 상태에서 동의 , 행동의 결과가 어떻게 이어질지 또는 자신ㄴ에게 어떤 일이 일어날지 충분히 이해한 상태, 동의한 타당한 이유가 있을 때)

자살은 항상은 아니지만 때로는 도덕적 으로 적절한 선택이 될 수 있다.

((삶과 죽음의 문제는 철학으로 끝나는 것보다 종교의 힘이 필요하다. 그래야 올바른 결론에 도달할 수 있다고 믿는다.))

다시 삶을 향하여

여러분 자신이 희망하고 바라며 생각하는 것들이 과연 진실인지 의심해보고, 자신이 어떤 주장을 지지할 수 있을지 생각해 보고, 비판적인 시각에서 자신의 생각을 검토해보려는 노력이다.

죽음을 바라보면서 이를 거대한 미스터리, 너무 두려운 나머지 감히 마주할 수 없는 압도적이고 위협적인 대상으로 바라보는 태도는 바람직하니 않다.

결코 합리적인 태도하고 볼수 없는 죽음에 대한 두려움을 나는 부적절한 반응이라고 생각한다. 한편으로는 너무 빨리 죽는다는 사실에 슬퍼하면서도, 다른 한편으로는 삶의 기회를 부여받은 게 얼마나 놀라운 행운인지 이해함으로써 우리는 인생의 균형을 잡을 수 있다.

삶과 죽음에 관한 다양한 사실들에 대해 여러분 스스로 생각해보기 바란다. 나아가 두려움과 환상에서 벗어나 죽음과 직접 대면하기를 바란다. 그리고 또 다시 사는 것이다.

영혼의 definition:

질문들

1. 영혼은 존재하는가?

1-1육체없이 영혼만 존재할 수 있는가?

1-2영혼은 영원히 죽지 않는가?

1-3 육체는 영혼을 창조할 수 있는가?

2. 나의 정체성

2-1 나는 영혼인가? 육체인가? 인격인가?

3. 죽음의 본질

3-1 죽음은 나쁜 것인가?

3-2 죽음의 무서움

3-3 죽음과 영원한 삶

3-4 자살

4. 삶의 가치

4-1 죽음을 마주하며 산다는 것

4-2 행복

셀리 케이건의 죽음

셀리 케이건의 죽음은

우선 배우는 것은 스스로 질문하는것으로 시작된다는 생각을하게 된다.

여러가지 질문과 가능성을 늘어놓은 이책을 읽고, 죽음에 대한 내생각을 결론 내기가 쉽지않다.

단지 이책이 죽음에 대한 내 생각을 더 어지럽게만 할 뿐이다. 어쪄면 아직 공부가 많이 부족해서도 그럴수 있다고 생각해본다.

두째로 인간 이원론과 물질주의 일원론 그리고 기독교의 일원론 이있다.

셀리 케이건이 주장하는 단지 육만있을 뿐이라는 그리고 그 육이 영혼의 기능을 감당할 수 있을뿐이라는 물질주의는 과학적 입장에서 옳다고 생각한다.

성경의 인간 창조에서 보는것처럼 흙에다 하나님의 입김을 받아 인간이 창조된다. 이것은 영과 혼의 이원론은 아니다. 영과 혼이 분리 될수있다는 생각은 희랍 철학의 영향을 받은 잘못된 해석이다.

그 다름의 의미는 아주크다. 그런 면에서 기독교의 삶에 대한 태도는 영혼합일체라는 관점은 물질주의에 가깝다고 생각한다. 죽으면 다시 흙이 된다는 점에서, 스올로 돌아간다는 점에서, 유대적 관점의 죽음이나 성서적 죽음의 의미는 물질주의에 가깝다.

그래서 예수의 죽음은 소크라데스의 죽음보다 비장하다. 역시 우리 기독교인의 죽음도 역시 영혼이 영원하다는 희랍 철학자의 입장처럼 죽음이 축복일수는 없다.

유태인들의 시간으로서의 우주의 개념에 의하면 시작과 처음이 있는 것처럼 죽음은 무가 된다는 점에서 그들이 생각이 확실하다.

마지막으로 우리는 죽음을 육체적으로도 가벼운 것으로 받아들일수 없지만, 기독교적으로 죽음은 우리의 육과 혼이 그냥 아무것도 아닌 무가되는 것이다. 우리의 삶이 아무 것도 아닌 무가 된다는 것은 우리의 삶에서 가장 힘든 일임에 틀림없다. 그러나 우리가 아무것도 아닌 무가 됨으로서 우리는 비로소 하나님안에 온전히 거할수 있게 된다는 소망을 붙잡고 살고 죽음을 맞이 할수있다. 우리가 무가 된다음에 비로소 우리 자신은 우리가 상상할수없는 하나님이 준비하신 새로운 생명으로 다시 태어나게 될 것이다.

그런 점에서 기독교 신앙은 우리가 우리자신을 계속 버려야하고, 무화되는 연습 즉 죽는 연습를 부단히 하는 것이라 결론 내리고 싶다.

죽음에 대한 기독교의 입장 요약

다원주의 시대에서 죽음에 대한 신학적 접근 | 신학과 논문 by 박노권

1. 죽음앞에서 느끼는 불안, 공포, 회피감정 어디서?

하이데거: 죽음을 향한 존재, 죽음의 무다.

이 허무성을 극복하기 위해 종교가 필요하다.

2. 구약초기: 본래적으로 악이 아니고 자연스럽고 담담하게 받아들였다.

스올 음부사상: 하나님의 영이 사람에게서 떠나면 영육합일체로서의 인간의 생명체는 곧 생기를 읽게되고 산자의 좋은 것을 누리지 못한다.

부활사상: 모세 5경에는 없다. 억압과 고통의 기간, 여러시인과 예언자글에서 나타났다.

구약에서 죽음에 대한 압도적인 견해는 생명의 창조주와 유지자로서 여호와에 대한 신뢰였다. 욥의 죽음 후의 생명에 대한 신앙의 확신은 유대문학에서 눈여겨 볼만하다.

3. 공관복음: 예수는 인간의 죽음이 반드시 인간의 개인적인 죄 때문만은 아니라고 생각했다.

사람들이 죽은 다음에도 하나님과 함께 한다고 생각했는데

4. 바울: 그리스도의 죽음과 부활을 통하여 믿는 자는 죽음을 넘어서 영생에 참여할 수 있게 된다고 믿는다

바울에게서 죽음은 육체를 버리는 것

5. 요한복음: 영생은 생물학적으로 죽은 다음에만 이루어지는 것이 아니고, 지금 여기에서 영적으로 얻어질 수 있는 것이라고 주장하게 된 것이다.

6. 쉴라이에르마허때까지 사람들은 일반적으로 아담의 타락 교리를 죽음과 악의 원인으로서 받아들였다

쉴라이에르마허 이후의 현대신학자들은 죽음이 죄로 인한 벌이라든가 천국에 가는 문으로가 아니라, 존재의 필연적인 모습이라는 현대의 견해를 가지고 죽음을 설명하려고 노력해왔다

고대 유대인들과 크리스챤들도 질병을 도덕적 타락에 대한 신의 심판과 관련시켰다.

7. 의학: 더 나아가 죽음을 기술의 실패로서 보는 죽음의 이미지를 구성하였다

8. 심리학: 우리는 죽음을 아름다운 사건, 삶에 있어서 또 다른 하나의 만족시키는 경험, 그리고 축복이며 의미있고 즐거운 마지막 종점으로 경험해야 한다는 것이다.

9. 틸리히의 언급처럼, 오늘날에도 죄의 결과로서 죽음을 보는 기독교의 전통적 이해는 여전히 심오한 진리를 가지고 있다고 본다. 죽음은 단지 심리학적이거나 의학적인 죽음 이해로 설명할 수 없는, 죄와 죄책의 결과로서 우리는 경험하기 때문이다. 쉴라이에르마허 이후 죽음을 자연적이고 존재의 우주적인 부분으로 보는 견해를 받아들일 수 있으나, 더나아가 죽음에 대한 두려움도 존재의 자연적 질서에 속하는 것이다. 예수 자신도 겟세마네 동산에서 두려움과 투쟁하였는데, 이것은 신경증도 아니고 죄책과 관련된 것도 아니었다. 그것은 죽음이나 고통을 생각하게 될 때 갖을 수 밖에 없는 모든 유한한 것의 자연적인 표현이라고 본다.

10. 바르트도 죽어간다는 것은 자연적인 현상이지만, 더나아가 죽음이란 한 인간의 영적인 단절 내지는 무의미를 뜻하며, 하나님과의 단절 및 심판을 의미한다고 말한다

11. 이와 같이 죽음을 삶의 일부로 받아들일 때, 우리는 우리 자신을 절대화시키지 않는다. 그리고, 우리처럼 죽어갈 이웃을 사랑하게 되며, 하나님 안에서 나의 존재의 의미를 확실하게 깨닫게 되는 것이다. 우리가 하나님을 사랑하고, 이웃을 사랑하며 그들과 삶을 같이 나눌 때 우리는 이제 더 이상 나 자신에게만 매달려 하나님으로부터 떠나 죽음을 맛보지 않고, 하나님과 함께 함으로써 이 세상에서 영생을 맛보게 되는 것이다. 이렇게 될 때 우리에게 다가오는 생물학적인 죽음은 이제 더 이상 우리에게 매운 맛을 쏘지 못하게 되는 것이다.

따라서 기독교 역사에서 영혼은 육체에 비해 가치론적으로 우월하며 본질적으로 신적이라고 보았던 고대 교부신학자들, 중세 스콜라 신학자들, 루터, 칼빈 등 정통신학자들의 인간이해는 성서적·히브리적 인간생명 이해의 헬라철학화라고 볼 수 있다

12. 영혼 개념이 전통적 의미에서 육체와 구별되는 실체로 이해되지 않고 인간의 인격이란 의미로 이해되어지고 있다.

융: 자기'와의 만남은 내적인 초월경험

영육합일체로서 죽을 수밖에 없는 유한한 인간 생명이 하나님의 은총에 의해 영원한 생명으로 덧입혀 지고 새로운 존재양식으로 변화한다는 신앙인 것이다.

이생에서의 죄와 그로 인한 지옥의 형벌에 대한 공포가 서려 있었던 것이다. 그러던 것이 현대에 들어와서 사람들은 '공허감'과 '무의미감'으로 괴로워하고 있다.

13. 죽음을 망각하고 부정하며 거부하려한다. 그러나 여기에서 결국은 마지막 단계로 죽음을 자연스러운 것으로 수용해야 하는데, 교회는 평소 죽음에 대해 어떻게 이해해야 하며, 이것이 얼마나 삶에 있어서 중요한가를 깨우쳐 주어야 한다

죽음에 대하여 정용섭

1. 성찬은 세례를 반복합니다. 죽음과 삶에 대한 경험인 거죠.

창조자이고 영이고 종말에 생명을 완성할 분이 우리 몸 안으로 들어오는 겁니다. 우리가 우주와 하나님과 일치가 되는 거죠. 죽음을 하나님의 나라에 간다는 차원으로 생각할 때, 죽음은 이 땅에 존재하는 나와의 관계로부터 하나님과 일치가 되는 관계로 나가는 것입니다.

현재와 같은 삶의 방식은 소유의 관계에서만 자신의 삶을 확인하기 때문에, 내가 계속 중심에 있습니다.

2. 세례와 성만찬은 내가 없어지고 하나님과의 코이노니아, 즉 영적으로 하나가 되는 것입니다. 우리가 살아 있을 동안에 하나님과의 코이노니아가 충분하게 훈련되어 있어야 우리가 이 땅을 살아가면서도 하나님의 나라에 참여한 사람으로 살아가게 되는 거고요.

3. 신앙은 사실 어떻게 보면 죽는 연습이에요. 세례와 성만찬에 대해 이야기했지만 신앙은 죽는 연습입니다. 예수님도 다 버리고 따르라고 했잖아요? 버림이죠

4. 영성은 자기 무화(無化)의 길입니다. 결국 자기를 거의 제로에 가까울 정도로 무화시키는 거예요. 에크하르트(Eckhart)나 토마스 아 켐피스(Thomas a Kempis)가 쓴 글들을 보세요. 수많은 영성가들이 자기를 비우고 축소시킵니다

기독교 영성의 핵심은 무에 대한 경험입니다. 우리가 죽으면 다시 무로 돌아갈 가능성이 높아요. 무라는 것이 아무것도 없다는 뜻은 아닙니다. 이것은 우리가 존재하는 것과 다른 방식의 존재방식입니다.

5. 죽음과 삶의 문제를 해명하려고 한 거죠. 도대체 이렇게 살고 있는 이 방식은 뭐냐? 결국 죽음으로 해체될 수밖에 없는 이 방식은 뭐냐? 이 안에서 어떻게 하나님의 통치가 창조 이전과 죽음 이후까지 이루어지는가? 그러한 하나님의 나라(세계)가 어떻게 오늘날 우리가 살아가는 삶 속에 개입해 있는가?

6. 기독교 신앙이 종교적 감상주의에 머물러 있는 게 아니라는 점입니다. 그보다 훨씬 더 깊은 포괄적이고 우주론적인 생명, 죽음, 삶 전체를 담고 있어요. 우리가 그 신앙을 이해하기 위해서는 실제로 언어개념이 내 삶과 일치되는 성육신(incarnation)이 필요합니다. 다시 말하면 돈오, 즉 실제적인 깨우침이 필요하다는 거예요.

다원주의 시대에서 죽음에 대한 신학적 접근 | 신학과 논문 by 박노권

아모스 | 조회 10 |추천 0 | 2010.03.15. 21:41

I. 들어가는 말

목회자로서 오랫동안 교회에서 봉사하며 또한 신학자로서 학생들을 가르치는 경험 속에서, 많은 기독교인들이 죽음에 대한 바른 이해를 갖지 못하고, 그 결과로 죽음 앞에서 불안과 두려움 그리고 감정적인 혼란을 경험하는 것을 보면서 이에 대한 신학적인 정립을 해야할 필요를 느꼈다.

오늘날 한국에서 천만으로 추산되는 기독교인들이 죽음에 대해 올바로 인식하고 그 죽음을 준비하지 못하는 것은 여러 가지 이유가 있다고 본다. 첫째는, 생을 향한 인간의 본성과 죽음 앞에서 느끼지 않을 수 없는 불안, 공포, 그리고 그것에 대한 방어 본능으로 인해, 죽음이 인간이라면 피할 수 없는 생의 분명한 사실임에도 불구하고 현실에서 죽음의 문제를 기피하고 생각하기조차 싫어한다는 일반적인 이유이다. ((죽음을 너무 용감하게 맞이하는 여호와증인들도 잘못된 죽음관을 갖졌다고 생각된다.))

둘째로, 기독교 자체 안에 다양한 죽음 이해가 있어 왔음에도 이에 대한 정립이 되어있지 않아 혼란을 경험하는 것이다. 시대에 따라 다양한 죽음 이해가 나타나는데, 구약에서만도 전기와 후기로 크게 구분되어질 수 있고, 신약에서도 예수와 바울, 그리고 요한 등에서 다양한 입장이 나타난다. 더욱이 기독교 이천년 역사에서 희랍 철학의 영향을 받아 원래의 성서적 전통과는 다른 영육이 철저히 분리되는 이원론적인 죽음이해가 크게 자리잡아 왔다. 이런 상황에서 죽음에 대한 명확한 정리가 없으므로 혼선을 갖게 되었다.

그러나 무엇보다도, 다원주의라는 시대적 상황에서, 나름대로 전통적으로 인식된 죽음이해와 일반 세속문화에서 주어지는 죽음에 대한 여러 이해 사이에서 어떻게 이를 조화시킬지 알지 못하고 분명한 죽음이해에 대한 혼란을 겪기 때문이다. 특히 최근 심리학의 영향으로 집단적인 신앙보다 개인의 실존적 상황을 더 고려하는 가운데서 과연 전통적인 죽음이해가 이런 다원주의 시대 속에서 어떻게 그리고 어디까지 영향을 줄 수 있는가 하는 문제가 제기되고 있다.

본 논문은 위에 제기된 여러 가지 문제들에 대한 대답을 시도함으로 오늘날 모든 기독교인들이 죽음에 대한 올바른 이해를 갖도록 돕고자 한다. 죽음을 자신있게 맞아들일 수 있도록 준비된 사람은 현실에서도 더욱 풍성한 삶을 영위할 수 있을 것이라고 믿기 때문이다.

II. 성서에 나타난 다양한 죽음이해

죽음은 인간이라면 피할수 없는 생의 분명한 사실이다. 그럼, 죽음이란 정말로 모든 것의 끝일까? 아니면, 오히려 이것은 우리와 항상 함께 있으며, 우리의 삶을 좀 더 진지하게 만들어주는 것은 아닐까? 죽음에 대한 이해는 철학, 심리학, 그리고 많은 종교들에게서 다양하게 나타난다. 하이데거는 인간의 존재는 세계내 존재로서 "죽음을 향한 존재"이며 그 죽음은 무(無)라고 했다. 그리고 그것은 인간이 알 수도 없고, 피할 수도 없고, 극복할 수도 없는 필연적인 것이라 하여 인간의 허무성을 진술했다. 그러나 많은 종교들은 이 죽음의 허무성을 극복하고자 죽음의 본질을 탐구해 보고, 그것을 뛰어넘을 수 있는 여러 가지 방법들을 모색하여 왔다. 또 한편 현대 심리학에서는 죽음 그 본질에 대한 질문보다는, 피할 수 없는 현실인 죽음을 어떻게 자연스럽게 받아들이냐에 관심을 기울이기도 한다.

이러한 다양한 이해가 만나지는 현실 속에서, 먼저 기독교에서 말하는 죽음이해에 대해 논하고자 한다. 기독교에서의 죽음 이해는 그 우선되는 기반이 성서이므로 성서에서 말하는 죽음이해를 먼저 분석해 본다. 그러나 성서적 죽음 이해를 한 마디로 표현하기란 쉽지 않다. 왜냐하면 구약 안에서 죽음에 대한 다양한 이해가 나타나고, 이것은 또한 신약에 나타나는 여러 모양의 죽음 이해와도 차이가 있기 때문이다. 따라서 구약과 신약을 나누어서 살펴보고자 한다.

1. 구약성서에서의 죽음 이해

초기 구약시대에는 비록 죽음이 아담의 불순종의 죄로 말미암아 이 세상에 들어왔으며 이 세상에서 죄악을 범한 인간은 죽음이라는 벌을 받게 된 것이라고 말을 하지만(창2:17, 3:19), 대체로 죽음의 문제를 피조물의 정해진 운명으로 자연스럽게 받아들였다. 죽음은 각 사람에게 닥치는 문제이며 또한 인류의 공통된 숙명인 동시에 온 세상이 가야할 길이다(왕상 2:2, 삼하14:4). 인간은 죽을 수 밖에 없는 존재로 만들어 졌으며(창3:19,20), 인생은 한갓 그림자요 하나의 숨결, 허무일 따름(욥14:1-12)이라고 말하고 있다. 또한 "나는 온 세상의 길을 떠난다"(수23:14), "아브라함이 백발의 노년에 이르기까지 만족하게 산 다음에 죽었으며, 자기 조상들에게로 돌아가서 함께 있었다(창25:8)" 등에서 보듯 죽음을 어떠한 특별한 해석이 없이 담담하게 받아들이고 있다. 즉, 죽음은 특별한 경우--일찍 찾아오거나 질병등으로 인한 비참한 죽음--에는 두려움의 대상이 되기도 하지만, 이것은 본래적으로 악은 아니고 자연스럽게 받아들여야 할 것으로 보여진다.

이렇게 구약 초기에는 사후의 삶이나 개인적 생명이 계속된다는 단계의 인식에까지는 미치지 못했지만, 시간이 지나면서 인생의 짧음과 죽음 앞에 허망한 존재라는 인식을 하면서 스올(sheol, 음부) 사상이 나타나는데, 이곳은 사람이 죽으면 가게 되는 곳으로, 구약에서의 죽음을 이해하는데 중요한 사상이 되고 있다. 이곳은 "전적으로 힘이 없고, 약하게 되고, 도움의 손길이 없는 그림자 같은 상태"(사14:10), "일도 없고, 계획도 없고, 지식도 없는 곳"(전9:10), "다시 되돌아 올라오지 못하는 곳"(욥7:9), "하나님도 찬양할 수 없는 곳"(시6:5, 30:9)이다. 이처럼 하나님의 영이 사람에게서 떠나면 영육합일체로서의 인간의 생명체는 곧 생기를 잃게 되고 산 자의 땅에서 누리던 모든 좋은 것들을 누리지 못하게 된다는 것이다.

이러한 스올 개념의 대두와 함께, 이제는 하나님의 힘이 죽음 이후의 세계까지 관여하신다고 생각하게 되었다. 그러나, 구약성경은 신약성서에서 나타나는 것과 달리, 개인을 몸과 혼과 영으로 구분하지 않았다. 사람을 지칭하는 히브리 언어 '네페쉬' (nephesh)는 전체적인 존재를 언급한다. 따라서 오늘날과 같은 육체와 영혼의 분리라는 이원론적 개념이 아니라, 단지 살아있던 생명체가 죽어서 스올로 간다고 단순히 생각하였다. 또 한편으로, 구약성경은 의로운 자들에게 죽음은 영원한 선의 장소로 들어가는 것이고(사45:17, 단7:14, 12:2), 기대되어지는 영광스런 경험(민23:10, 시116:14)이지만, 악인에게는 죽음이 영원한 형벌로 이끄는 것이라고(사35:10, 렘20:11, 단12:2) 말하고 있다.

부활 사상은 모세 5경에는 뚜렷하게 나타나지 않으며, 이런 이유로 예수 당시 사두개인들에 의해서 전적으로 거부되었다. 그러나, 부활의 개념들은 고통과 억압의 기간동안에 하나님이 그의 백성을 위한 계획을 펼치셨을 때, 여러 시인들과 예언자들의 글 안에서 발전했다(단12:2,시16:10,사26:19). 구약성경의 부활에 관한 이런 부분들을 바리새인들은 크게 관심을 두었다. 그래서 예수 당시 바리새인들과 사두개인들은 부활 문제에 대해 종종 논쟁을 하곤 했다(마12:18-27). 그러나 다양한 견해에도 불구하고, 구약에서 죽음에 대한 압도적인 견해는 생명의 창조주와 유지자로서 여호와에 대한 신뢰였다. 욥의 죽음 후의 생명에 대한 신앙의 확신은 유대문학에서 눈여겨 볼만하다.

내가 알기에는 나의 구속자가 살아계시니 후일에 그가 땅 위에 서실 것이라. 나의 이 가죽, 이것이 썩은 후에 내가 육체 밖에서 하나님을 보리라. 내가 친히 그를 보리니 내 눈으로 그를 보기를 외인처럼 하지 않을 것이라 내 마음이 초급하구나(욥19:25-27).

2. 신약성경에서의 죽음 이해

신약성경에서는 죽음에 대한 이해가 보다 심화되어지는데, 예수 그리스도의 죽음과 부활을 떼어놓고는 생각할 수 없다. 신약성경에서도 죽음의 원인은 죄라고 하지만, 구약과 달리 이제는 그리스도를 통해 죽음은 극복될 수 있다고 본다.

1) 공관복음에 나타나는 예수의 죽음 이해

예수의 삶과 말씀을 그대로 전하는(물론 편집자적인 관점은 있었겠지만) 마태, 마가, 누가에게서는 죽음에 대한 체계적인 관점을 찾기가 어렵다. 왜냐하면 그것은 수 많은 초기 자료를 사용했는데, 거기에는 죽음에 대한 언급이 별로 없기 때문이다. 이 사실은 예수는 죽음을 그의 가르침에서 중심적 주제로 하지 않았고, 그것이 하나님을 믿는데 장애물이 된다고도 보지 않았으며, 오히려 삶의 중요성을 강조했다는 것을 보여준다.

그렇지만 몇가지를 생각해 본다면, 먼저 예수는 인간의 죽음이 반드시 인간의 개인적인 죄 때문만은 아니라고 생각했다. 그래서 그는 실로암 성전이 무너질 때 그 자리에서 죽은 사람들이 그렇지 않은 사람들보다 죄가 더 많아서 그런 것이 아니라고 했으며(눅13:4), 죽은 나사로를 살려내면서 그 역시 그의 죄 때문에 죽은 것이 아니라 하나님의 영광을 드러내기 위하여 잠시 자는 것이라고 말했다(요11:4).

그리고 예수는 죽은 사람들은 모두 부활하게 된다고 믿었다. "많은 사람이 사방에서 모여들어 하늘 나라에서 아브라함, 이삭, 야곱과 함께 잔치에 참석할 것이다"(마8:11). 또한 누가복음 16장에 나오는 부자와 나사로의 비유에서 천국을 '아브라함의 품'이라 했고, 악인이 고통받는 곳을 '하데스'라고 했다. 그리고 부활을 부정하던 사두개인들과의 논쟁에서 일곱 번 결혼한 여자는 하나님 나라에서 존재 상태가 틀려진다(마22:23-33)고 말하면서 부활사상을 옹호했다. 이처럼 사람들이 죽은 다음에도 하나님과 함께 한다고 생각했는데, 이것은 성서 전체를 통해 일관되게 흐르는 핵심적인 사상이다.

2) 바울의 죽음 이해

바울은 아담 한 사람의 잘못으로 말미암아 죄가 세상에 들어왔고 죄를 통하여 죽음이 왔으며(롬5:12, 고전15:21), 그 이래 모든 인간은 '아담 안에서 죽게'(고전15:22) 되었고, 따라서 죽음이 세상을 지배하게 되었다(롬5:14)고 본다. 이처럼 죽음은 죄의 열매요, 그 결과요, 또한 그 대가이다. 따라서 바울은 죽음의 불가피성은 궁극적으로 극복되어야 할 하나의 악의 상태로 보았다. 그러나 그리스도의 죽음과 부활을 통하여 믿는 자는 죽음을 넘어서 영생에 참여할 수 있게 된다고 믿는다(고전15:17, 데전4:13-15). 이것은 기독교에 가장 큰 영향을 준 죽음 이해이다. 죽음에 대한 바울의 아래와 같은 말은 기독교인의 희망을 잘 보여준다.

내가 선한 싸움을 싸우고 나의 달려갈 길을 마치고 믿음을 지켰으니 이제 후로는 나를 위하여 의의 면류관이 예비되었으므로 주 곧 의로우신 재판장이 그 날에 내게 주실 것이니 내게만 아니라 주의 나타나심을 사모하는 모든 자에게니라.(딤후4:7,8)

그리고 영육을 분리하지 않고 하나의 생명체로 생각하던 구약에서와는 달리, 바울에게서 죽음은 육체를 버리는 것 그리고 일시적인 순례자의 텐트를 거두는 것(고후5:1) 그리고 그곳에서 영은 떠나는 것(딤후4:6)으로서 해석되기도 하지만, 어떤 학자들은 여기에서 바울이 영혼의 불멸을 가르친 것이 아니고 부활체와 영체를 가르쳤는데, 후에 사람들이 헬라의 영혼 불멸 사상과 혼돈하여 영육 분리처럼 주장하게 되었다고 말한다. 이 영육의 분리 문제에 대해서는 다시 다루게 될 것이다.

3) 요한복음에서의 죽음 이해

요한복음을 통해 나타나는 기독교인들의 죽음이해는 믿음에서 얻어지는 영생에 초점을 맞추고 있다. 요한도 바울처럼 예수의 재림과 그에 이어지는 신앙인들의 몸의 부활을 확신하고 있었지만, 그는 죽음 다음에 얻어지는 삶보다는 이 세상에서 얻을 수 있는 영생의 문제에 초점을 맞추어서 죽음의 문제에 접근을 하였다. 왜냐하면 요한을 비롯한 제3세대 기독교인들은 예수의 재림이 상당 기간 늦어지고 있었기 때문에, 현실의 삶에 관심을 두지 않을 수 없었기 때문이다. 따라서 영생은 생물학적으로 죽은 다음에만 이루어지는 것이 아니고, 지금 여기에서 영적으로 얻어질 수 있는 것이라고 주장하게 된 것이다. 즉, 죽음은 신앙 안에서 이미 극복되었으며 지속하는 생명은 현존하는 실재인 것이다(요11:25-26). 이처럼, 요한은 죽음의 심각성을 포기하지 않으면서도, 영원한 생명을 갈구하는 기독교인의 현세의 삶이 결코 가볍게 취급되어서는 안됨을 말하고 있다.

III. 기독교적 죽음 이해

합리적인 사고와 과학적인 태도를 중요시하는 오늘날에 죽음을 바라보는 사람들의 생각과 태도는 이전과는 많은 차이를 보인다. 무엇보다 의학의 발달은 죽음에 대해서 많은 새로운 경험과 이해의 측면을 다변화시켰고, 특히 오늘날에는 '죽음 그 자체'보다는 '두려움과 소외 속에서 죽음을 맞이하는 자들을 어떻게 도울 수 있는가'라는 문제를 보다 많이 이야기한다. 임상목회교육(Clinical Pastoral Education)에서나 호스피스 운동, 그밖의 죽음에 대한 많은 연구나 보고서들도 죽음 그 자체에 대한 것이기보다는 사람들이 어떻게 죽어가고 있으며, 그런 사람들을 어떻게 도울수 있을까라는 점에 보다 많은 관심을 쏟고 있다. 이러한 면에서 이제 죽음은 단지 종교나 신학의 문제이기보다는 심리학이나 의료적인 면으로도 많이 접근되어지고 있는 것이 현실이다. 이제 죽음 이해가 기독교 역사에서 오늘에 이르기까지 어떻게 변천해 왔는지를 고찰해보고, 가장 문제가 되고 있는 영과 육의 관계를 한 번 더 정리해 보고자 한다.

1. 전통적인 죽음 이해

전통적인 기독교의 죽음이해를 대표적인 세 학자--어거스틴, 칼빈, 쉴라이에르마허--의 글들을 통해 살펴보고자 한다. 이 세학자는 모든 창조물은 하나님께 의존하므로, 만일 하나님이 숨을 거두어 가시면 우리는 먼지로 사라질 수 밖에 없는 존재라는 것에는 의견을 같이 한다. 그러나 죽음과 죄와의 관계를 논할 때는 서로 다른 입장을 보인다.

먼저, 어거스틴은 바울이 가졌던 죽음이해 즉 아담의 죄에 대한 댓가로서의 벌이며 또한 영생에 이르게 하는 것으로서의 죽음이해를 받아들인다. 여기에서 어거스틴은 도덕적이고 영적인 면을 분명히 하는데, 그는 "첫번째 죽음"을 받아들이고 "두번째 죽음"을 두려워하라고 한다. 첫 번째 죽음은 육의 죽음이지만 두 번째는 하나님께 버림받는 영원한 죽음이기 때문이다. 그러므로 그는 우리가 두려워하고 탄식할 것은 육체적 죽음이 아니라 도덕적이고 영적 죽음이라고 말한다. 죽음에 대한 이러한 어거스틴의 생각은 서방세계에 가장 큰 영향력을 미쳤고, 전통적인 기독교 죽음이해로 자리를 잡게 된다.

그러나 어거스틴은, 쉴라이에르마허와는 달리, 부패의 자연적 과정을 인간의 본질안에 포함하지 않는다. 이 점에서 그는 펠라기안들과 논쟁을 했는데, 비록 아담이 죄를 짓지 않았더라도 아담은 죽었을 것이라는 이들의 주장과 달리, 어거스틴은 인간이 죽어야만 한다는 필연성은 없었다고 말하며 본래 "영혼은 불멸로 창조되었다"라고 주장한다. 그는 mortale("죽을 수"있는 존재)과 moriturus("죽음에 종속된" 존재)를 구분한다. 아담의 몸은 비록 죽을 수 있는 존재로 만들어졌다 할지라도, 그렇다고 죽도록 운명된 것은 아니었다는 것이다. 하나님이 아담과 이브를 불멸의 운명으로 만들었다는 어거스틴의 주장에 칼빈도 "아담은 그가 그렇게 원했다면 영원한 생명을 얻을 힘을 갖고 있었다"라고 비슷한 주장을 한다.

칼빈은 어거스틴의 주장을 그대로 받아들이며 죽음에 대한 새로운 교리를 주장하지는 않았지만, 한가지 다른 점은 죽음의 순간에 있는 개인의 심판에 대한 중세적인 견해를 받아들였다는 사실이다. 이전에는 불멸의 영혼을 가진 인간의 개별적인 운명보다도, 집단으로서 하나님의 역사안에서 순례자로서 맞는 죽음에 대한 관심이 많았었다. 그러나 중세 후기에 사람들은 "본인 자신의 죽음"에 대해 큰 관심을 갖게 되었고, 개인 영혼의 죽음은 "극적이고 개인적인 의미"를 갖게 되었다. 세상 마지막에 "하늘의 예루살렘"의 육체적 부활이라는 공동체적 비젼대신에, 죽어가는 개인의 침상에 관심을 갖게 되었다. 여기에서 각 개인들은 영원한 그들의 운명을 결정할 자신들의 나쁜 행실과 좋은 행실에 대한 최후의 응보를 직면하게 되면서 죽음의 순간은 극적인 의미를 지니게 된다. 침상은 "악마가 영혼을 얻기 위해 벌이는 최후의 필사적인 싸움터"로 선과 악의 힘사이의 궁극적인 대결장이 되었다. 이렇게 해서 각각의 개인에 대한 관심이 "인류의 집단적인 운명"에 대한 생각을 대신하게 되었다. 이러한 중세 후기의 개인적 관심에 영향을 받은 칼빈은 크리스챤의 삶에 있어서 개인적으로 죽음의 순간은 매우 중요함을 말한다.

쉴라이에르마허는 칼빈 이후 가장 영향력있는 신학자 중 하나로, 이제까지와는 달리 죽음에 대한 좀더 자연적인 견해 즉 "원죄"의 직접적인 결과로서가 아니라, 우리 유한한 인간의 필연적이고 본질적인 부분으로서의 자연스러운 죽음이라는 견해를 피력한다. 그리고 적극적 의미에서, 죽음은 인간이 더 성장하기 위하여 창조적으로 사용할 수 있는 인간 진화의 필연적인 부분으로 본다. 이와 같이 그는, 어거스틴과 칼빈의 주장과는 반대로, 죽음은 죽음 이후에 덧붙여진 "댓가"나 "상"으로서의 영생을 보장하는 것이 아니고, 오히려 영원한 삶은 현 존재의 보다 깊은 차원에 대해 경험되어진 종교적 의식의 확장이라는 것이다. 그러므로 이 세상과 다음 세상 사이를 구별하고 다음 세상에서 피난처를 취하는 것은 어리석은 일이며, 우리가 죽음을 정복하기를 원한다면 우리는 "시간의 저너머"가 아니라 "이 유한의 한 가운데서" 그렇게 해야만 한다는 것이다.

이렇듯 쉴라이에르마허는 죽음과 죄를 연결시키는 것에 큰 관심을 보이지 않는다. 과학적이고 경험적인 시대에 맞게 의미있는 방법으로 믿음의 범주를 다시 생각하고자 시도하는 것이다. 또한 그는 죽음에 대한 두려움을 칼빈이 하듯 정죄에 대한 두려움이나 벌과 직접 연결시키지 않고, 또한 어거스틴이 하듯 두 요소(영과 육)의 비자연적인 분리와 연결시키지 않는다. 그러나 죽음에 대한 두려움을 비록 희박한 방법이기는 할지라도 죄성과 연결시킨다. 즉 두려움은 "보다 높은 의식으로부터 분리된 육체"에 의해 지배되는 의식으로부터 나온다고 주장한다. 이 점에서 그는 칼빈이나 어거스틴과 동의한다. 그는 "우리가 구속에 종속되는 것은 죽음에 의해서가 아니라, 성서가 말하는 것처럼, 죽음에 대한 두려움에서이다"라고 말한다.

이 세학자들 안에서, 죽음을 도덕적 종교적 문제로 보던 시각에서부터 점차 삶의 부분으로서 죽음을 보는 시각으로 가는 흐름을 보게 된다. 그래서 질키는 쉴라이에르마허 이후 죽음은 두 인류의 조상에 의한 "원죄"의 결과로서가 아니라 오히려 우리 유한성의 필연적이고 본질적인 모습으로서 해석되어져왔다고 말한다.

이와 같이 쉴라이에르마허때까지 사람들은 일반적으로 아담의 타락 교리를 죽음과 악의 원인으로서 받아들였다. 그러나 이런 해석을 역사적으로 왜곡되고 부정확한 견해로 보고 이를 버린 것과 함께, 오늘날 우리의 문제는 그 죽음이 갖고 있는 깊은 의미조차 포기했다는 것이다. 그리하여, 쉴라이에르마허 이후의 현대신학자들은 죽음이 죄로 인한 벌이라든가 천국에 가는 문으로가 아니라, 존재의 필연적인 모습이라는 현대의 견해를 가지고 죽음을 설명하려고 노력해왔다. 즉, 책임이나 벌 그리고 도덕성 같은 개념이 점점 인기가 없어지면서, 신학자들은 이런 개념들을 죽음과 연결시키는 노력을 그만두었다. 그리하여 쉴라이에르마허 이후에 신학은 점차 죽음의 자연적 성격에 관심을 두기 시작했고, 특히 프로이드가 도덕주의의 위험성에 대해 경고한 이후, 사람들은 죽음과의 관계에서 책임, 의무, 죄, 죄책과 같은 말들을 점점 더 피하고자 해왔다.

2. 현대 심리학과 의학의 영향으로 인한 죽음 이해

현대 의학이 생기기 이전에는, 종교와 의학 그리고 인간의 도덕성이 긴밀하게 연관되어 있어서 많은 사람들은 일반적으로 질병과 건강을 "초자연적인 힘과 악한 인간의 의도의 산물"이라고 간주했다. 즉, 그들은 질병을 육체적 차원보다는 그것의 영적이고 도덕적인 눈을 가지고 보았으며, 그들의 불행으로부터 그들 자신과 세계에 대해 알기를 기대했다. 예를 들어 고대근동문화를 보면, 질병은 사람과 신 또는 사람과 환경과의 기본적인 부조화로 생겨난 것이라고 생각했으며, 고대 유대인들과 크리스챤들도 질병을 도덕적 타락에 대한 신의 심판과 관련시켰다. 그러나 현대 의학이 발전하면서 새로운 흐름이 나타나기 시작했다.

일반적으로 현대의학적 모델이 굳건하게 세워진 것은 19세기였다고 할 수 있다. 1800년대 후반에 파스퇴르(Louis Pasteur), 리스터(Joseph Lister), 코흐(Robert Koch) 등 여러 과학자들은 전염병의 세균을 하나 하나 분리시키는데 성공했고, 세균학 실험실 안에서 천연두, 콜레라, 흑사병, 장티프스, 결핵 등의 수수께끼를 풀어냈다. 이런 상황에서 의학은 질병에 대한 정확한 진단과 경험적인 실험을 통해서 화학이나 물리같은 엄밀한 과학의 모습을 띠기 시작했다.

이러한 상황에서 과학자들은 합리적이고 과학적이고 도덕적으로 중립적인 어휘들로 죽음을 철저하게 설명할 수 있었고, 그러므로써 의미, 신비나 도덕적 명령의 질문들은 하지 않게 되었다. 치명적인 전염병이 한참 젊을 때의 사람을 갑자기 데려가는 경우가 거의 없는 오늘의 세계에서는 더 이상 그런 죽음을 설명하기 위하여 신의 섭리를 믿을 필요가 없어지게 된 것이다. 사람들은 종교적 설명이나 도덕적인 의미들을 불필요한 것으로 간주했고, 의사들은 "왜"가 아니라 "어떻게"에 대한 질문에 관심을 갖게 되었다. 본질적으로 의학의 문화는 죽음을 대체적으로 비인격적이며 기술적인 문제로 보아 죽음이 통제되고 지배될 수 있는 것으로 보았으며, 더 나아가 죽음을 기술의 실패로서 보는 죽음의 이미지를 구성하였다. 이것은 죽음은 정복되고 극복되어져야 할 적이며, 기술을 사용하여 제거해야할 악이라는 생각을 갖게 하였다. 이렇게하여 궁극적으로 죽음은 순수한 과학적, 가치중립(value-free)의 경험으로 환원되었고, 이런 영향으로 오늘날 사람들은 아담이 죄를 지었으므로 우리가 죽는다는 믿음은 시대에 뒤지고 논리적으로 잘 맞지 않는 것으로보며, 죽음과 죄 또는 하나님으로부터의 소외를 잘 연결시키지 않게 되었다.

이렇게 죽음에 대한 정죄적인 견해가 사라지면서, 기독교 전통의 풍부했던 죽음의 영적·도덕적 의미가 사라지고 결국 심리학이나 의학이 제시하는 새로운 도덕주의가 그 빈자리를 채우게 되었다. 특히, 심리학은 현대인에게 죽음의 의미를 다시 생각하도록 영향을 주었는데, 돈 브라우닝은 이 심리학이 현대인의 문화가 되어가고 있다고 묘사한다. 좋은 예로 퀴블러로스의 죽음에 이르는 다섯 단계에 대한 묘사는 병원의 전문가들 뿐만 아니라 일반 대중의 생각에도 크게 영향을 미치고 있다. 이 이론에서는 죽음에 대한 새로운 해석을 보여주는데, 우리는 죽음을 아름다운 사건, 삶에 있어서 또 다른 하나의 만족시키는 경험, 그리고 축복이며 의미있고 즐거운 마지막 종점으로 경험해야 한다는 것이다.

퀴블러로스는 죽음은 태어남처럼 인간 발달과정의 큰 부분이며, 또한 인간 존재의 큰 부분이라고 한다. 그러면서 우리는 죽음을 슬픈 것, 두려운 것, 병적인 것, 무서운 것이나 파괴적인 것으로 볼 필요가 없다고 말한다. 죽음은 "잠시 환하게 빛나다가 끝없는 어둠 속으로 영원히 사라지는... 유성(流星)을 보는 것처럼, 몸의 기능이 평화롭게 마치는 것"으로 보야하며, 따라서 죽음은 "정복되어야 할 적이 아니고, 기대되어지는 것이며, 삶의 여행길의 우호적인 동반자"라고 표현한다. 그러므로 죽음을 앞두고 있는 이들에게 "너의 고통은 분노와 좌절을 삼켜버린 감정일 수 있다. 부끄러워하지 말고 그것들을 버리면 너의 고통은 사라질 것이다"라고 충고한다. 이때 퀴블러로스는 상담자가 내담자의 표현된 감정을 판단하거나, 상담자 자신의 가치나 관점을 강요하는 것을 철저히 금한다. 각 개인은 스스로 개인적으로 만족하는 "적절한 죽음"을 이루어야 하고, 그렇게 되도록 도움을 받아야 하는데, 이렇게될 때 죽어가는 사람은 진실한 수용의 마지막 단계에 도달할 수 있다는 것이다. 여기서 진실된 수용은 그 의미가 결코 명확하지는 않지만, 거의 감정이 없는 마지막 단계라고 그녀는 이해한다.

그러나 이러한 죽음에 대한 심리학적 해석은 전통적 죽음이해가 갖는 종교적 의미나 도덕적 구성 요소를 소홀히 하는 경향이 있으며, 대신 거의 전적으로 기술적, 육체적, 그리고 심리학적 측면에 초점을 맞춘다. 이것은 개인적인 욕구를 만족시키고 개인적인 행복을 최대화시켜야 함을 함축적으로 의미하며, 죽음의 도덕적 의미는 간과하는 것이다. 현대심리학과 의학은 우리가 암과 "싸우거나" 수용의 단계에 도달해야한다고 가르치며, 죽음에 다가갈 때 도덕적인 것에 대해서는 말하지 않는다.

그러나 죽음은 단지 유한성의 하나이며 외로운 개인의 소멸일 뿐만이 아니라, 다른 사람들과 자신의 세계에 관계해서 인간의 자유와 책임에 대한 질문을 포함한다. 이런 의미에서 죽음은 순수하게 자연스러운 사건이 아니고, 우리 삶의 가장 긴장된 사건의 하나가 되기도 한다.

그리고 의학적 모델에서 질병은 어떤 인간의 행동이나 의도보다는 자연적인 원인에서 오는 것으로 보고 있지만, 그러나 여기에는 또한 도덕적 견해가 항상 같이 함을 부인할 수 없다. 예를 들어, 아무리 의학이 질병의 "어떻게"에 대해 잘 설명한다 할지라도, 사람들은 어쩔 수 없이 "왜, 내가?" "내가 이런 일을 당할만한 어떤 일을 했는가?" "이것이 왜 나에게 일어나야 하는가?" 등의 질문을 하게 된다. 더욱이 현대후기의 질병과 죽음 형태에 있어서, 원인은 종종 알기 어렵고 복잡하다. 그래서, 호프만은 죽음의 '폭력'은 항상 '비인격적이고 비합리적'인데, 이런 문제를 진지하게 직면할 수 있는 도덕적 종교적 근거들을 우리가 오늘날 결여하고 있다는 것이 진정한 문제라고 지적을 한다. 그러므로 도덕적인 문제에 대해 우리가 적절한 답을 갖고 있지 못하다면 죽음을 준비하기에 충분하다고 할 수 없는데, 이런 문제에 답을 주기에는 현대의학이나 심리학은 스스로 한계가 있음을 말할 수 밖에 없다.

3. 오늘날 바람직한 기독교적 죽음이해

틸리히는 "중세시대에는 모든 방, 거리, 그리고 사람들의 마음이 삶의 마지막에 대한 상징으로 가득찼었지만, 계몽주의 이후로 죽음과 죄와 지옥은 공적 의식에서부터 없어졌다"라고 말하며 오늘날 종교가 의미를 제공하는데 실패했다고 말한다. 그러나 퀴블러로스 학파처럼 종교가 붕괴되어야 본다고 하는 것이 아니라, 쇠약해가는 상징을 다시 진지하게 재해석할 필요가 있다고 주장한다. 하나님에 대한 상징에 있어서처럼, 틸리히는 죽음, 죄 그리고 용서의 문제도 재정의가 필요하다고 믿는다. 즉, 현대인도 여전히 상징과 신화의 언어가 필요한데, 이를 위해서는 기독교 전통에서의 죽음에 대한 종교적 유산을 현대의 해석들(심리학과 의학에서의 현대문화적 이해들)과 대화시켜야 한다고 한다. 만일 죽음의 도덕적 차원을 적절하게 진술하고자 하는 시도가 없다면, 이전의 종교적이고 도덕적인 견해의 붕괴로 비워진 자리에 개인 이기주의와 같은 파괴적인 도덕주의가 채위지게 될 것이라고 염려하는 것이다.

틸리히의 언급처럼, 오늘날에도 죄의 결과로서 죽음을 보는 기독교의 전통적 이해는 여전히 심오한 진리를 가지고 있다고 본다. 죽음은 단지 심리학적이거나 의학적인 죽음 이해로 설명할 수 없는, 죄와 죄책의 결과로서 우리는 경험하기 때문이다. 쉴라이에르마허 이후 죽음을 자연적이고 존재의 우주적인 부분으로 보는 견해를 받아들일 수 있으나, 더나아가 죽음에 대한 두려움도 존재의 자연적 질서에 속하는 것이다. 예수 자신도 겟세마네 동산에서 두려움과 투쟁하였는데, 이것은 신경증도 아니고 죄책과 관련된 것도 아니었다. 그것은 죽음이나 고통을 생각하게 될 때 갖을 수 밖에 없는 모든 유한한 것의 자연적인 표현이라고 본다.

만일 우리가 단지 살다가 죽고 마는 생물학적인 피조물이라면 왜 우리는 그토록 죽음을 두려워하고 이에 대해 저항을 하게 되는가? 이러한 반응의 밑바닥에는 무언가 더 심오한 것 즉 자연법인 "흙은 흙으로"가 설명할 수 없는 것이 있다고 본다. 이것이 "죄책감"이고 하나님의 '진노"이며 이것이 바울이 말하는 "죽음의 찌르는 것"이다. 죽음에 대한 두려움은 소멸에 대한 두려움뿐만이 아니라 심판에 대한 두려움을 포함하며, 이 두 번째 것을 소홀히 해서는 안되는 것이다.

죽음은 전적으로 우리의 적이 아니며, 부패, 쇠퇴, 유한성 자체는 생명에 통합되는 것이며, 이것들은 인간 존재의 본질에 속한다. 인간이 시작과 끝이 있는 죽을 존재로 창조되었다는 생각은 현실적이라고 할 수 있다. 실제로, 칼 바르트는 피조물의 한계성이란 하나님이 인간에게 부여하신 하나의 성품이지 타락의 결과로 나타난 형벌의 모습이 아니란 점을 주장한다.

'죽어감'이란 인간의 본성에 속하는 것이다. 그것은 하나님의 선하신 창조때에 그렇게 결정되었고, 또 그 창조의 질서이기도 하다. 그런 점에서 죽어감이란 옳기도 하고 또 선하기도 한 것이다. 시간성 내의 인간 존재란 유한한 것이며 죽을 수 밖에 없는 것이다.... 죽음이란 그 자체로는 심판이 아니다. 죽음이란 그 자체의 성격상으로, 또 본질 자체로 하나님의 심판의 표시인 것은 아니다. 죽음이 심판인 것은 단지 나타난 현상의 결과(de facto)로서만 그럴 뿐이다. 그렇기 때문에 죽음 그 자체를 반드시 꼭 두려워해야 할 이유는 없다. 단지 그것은 나타나는 결과로서만 두려울 뿐이다.

바르트에게 있어, 죽어간다는 한계성은 자연적인 것이었다. 그러나, 또 한편 우리는 그 이상의 존재임을 기억해야 한다. 즉, 오히려 문제는 죽음으로 인해 발생하는 관계의 단절, 즉 관계적이면서도 영적인 어떤 형이상학적 존재와 관계의 단절인 것이다. 이런 뜻에서 바르트도 죽어간다는 것은 자연적인 현상이지만, 더나아가 죽음이란 한 인간의 영적인 단절 내지는 무의미를 뜻하며, 하나님과의 단절 및 심판을 의미한다고 말한다. 키에르케고르의 말을 빌린다면, 우리는 단지 육체와 혼이 아니라 또한 영적 존재이다. 따라서 죽음에 대한 질문은 그 자체의 한계성을 지닌 현대 심리학이나 의학의 모델을 넘어서, 기독교 신앙의 하나님과의 관계에서 새롭게 풀어가야 하는 것이다.

죽음에 대한 신학적 의미는 인간이 생명의 근원인 하나님과 분리되어 있고, 하나님께로부터 소외되어 있다는 것이다. 그러므로 진정한 기독교 사상에서는 죽음을 더 이상 두려워 하지 않는다. 사람들이 죽음을 두려워하는 이유는 죽음이 우리 삶의 궁극적인 종말이고, 죽음으로써 우리 삶의 모든 것은 소멸되고 말며, 또한 죽음이란 우리 삶과 관계 없는 것으로 우리 삶의 마지막에서 문득 다가오는 것이라고 생각해서인데, 기독교에서는 죽음이 우리 삶의 궁극적인 종말도 아니고 죽음으로 우리 삶이 소멸되는 것이 아니라고 생각하며, 또한 죽음이란 우리 삶의 끝에 오는 것이 아니라 우리 삶 속에 이미 우리 생명과 함께 하는 것이라고 얘기하기 때문이다. 이것은 다원주의 상황에서 다른 죽음이해들과 대화하면서, 분명히 갖어야할 기독교의 전통적인 영적 죽음이해인 것이다.

이와 같이 죽음을 삶의 일부로 받아들일 때, 우리는 우리 자신을 절대화시키지 않는다. 그리고, 우리처럼 죽어갈 이웃을 사랑하게 되며, 하나님 안에서 나의 존재의 의미를 확실하게 깨닫게 되는 것이다. 우리가 하나님을 사랑하고, 이웃을 사랑하며 그들과 삶을 같이 나눌 때 우리는 이제 더 이상 나 자신에게만 매달려 하나님으로부터 떠나 죽음을 맛보지 않고, 하나님과 함께 함으로써 이 세상에서 영생을 맛보게 되는 것이다. 이렇게 될 때 우리에게 다가오는 생물학적인 죽음은 이제 더 이상 우리에게 매운 맛을 쏘지 못하게 되는 것이다.

4. 영혼과 육체의 분리 문제

죽음의 순간에 영혼과 육체가 분리되어, 신체는 무덤으로 들어가 다시금 흙으로 돌아가고, 영혼은 어떠한 모양으로든 계속 존재하여 간다는 것은 수많은 토속 신앙에서 뿐만 아니라, 기독교의 오랜 전통이기도 하다. 영혼이 육체라는 감옥을 벗어나 지복과 평화의 상태로 들어간다는 생각은 초기 기독교 사상에서부터 나타나는데, 이는 희랍사상의 영향을 받은 것이라고 일반적으로 받아들여지고 있다.

이런 영혼과 신체의 분리를 죽음으로 이해할 때에, 죽음의 과정을 이해하는 것이 큰 신학적 문제로 부각되었다. 특히 초대교회에서 오시리라던 예수의 재림이 지연될 때, 몸을 떠난 영혼의 여정이 어찌될 것인가가 중세 내내 수많은 신자들과 신학자들의 큰 관심사였다. 우선 영혼의 존재 및 불멸의 양태가 많은 논란의 대상이 되었다. 개개인의 영혼은 언제 생겨나 어떻게 사람 안에 내주하다가 죽음 이후 어디에 어떻게 존재하는가? 여기에서 알렉산드리아의 클레멘트나 오리겐 같은 희랍철학에 많은 영향을 받은 교부들은 '영혼의 선재설'을 주장하기도 했고, 또 죽은 후에 영혼은 별개로 존재하는 것으로 믿었다. 그런가하면, 이레네우스 같은 교부는 명확한 설명을 하지 않은 불가지론적인 모습을 보이기도 하였다.

그러나 일반적으로 기독교인들에게 받아들여지고 있는 영육이원론적 인간관은 원래 히브리 전통과 성서 전통과는 다른 것이다. 히브리적·성서적 전통에서 볼때는, 인간 그 자체안에는 어떤 신성한 본질도 갖고있지 않다. 즉, 인간의 영혼 그 자체는 육체와 구별되어 불멸성을 지닌 실체라고 이해되지 않는다. 오히려, 인간 생명체는 근본적으로 몸을 지닌 혼(bodily soul)이며, 동시에 혼을 지닌 몸(besouled body)이라는 것이다. 구약성경의 네페쉬(nephesh)는 신약성경의 푸슈케(Psche)와 같이 몸을 지닌 인간 생명을 말하는 것이지 헬라적 영육이원론이 말하는 의미에서의 영혼이 아니다. 바울 및 닛사의 그레고리 같은 이들도 영혼과 육체가 이원론적으로 분리되거나 따로 존립하는 것으로 보지 않으려는 태도를 보였다고 카취는 말한다.

따라서 기독교 역사에서 영혼은 육체에 비해 가치론적으로 우월하며 본질적으로 신적이라고 보았던 고대 교부신학자들, 중세 스콜라 신학자들, 루터, 칼빈 등 정통신학자들의 인간이해는 성서적·히브리적 인간생명 이해의 헬라철학화라고 볼 수 있다. 이처럼, 인간이 영원한 생명을 얻는 것이 하나님의 은총의 역사로 인해서가 아니라, 본래부터 불멸적인 영혼이 지니고 있는 속성이라는 것은 기독교의 본래적 죽음 이해에 혼란을 가져왔고, 지금도 많은 기독교인들에게 혼선을 주고 있다.

그러나 최근에 영과 육의 관계에 대한 논의에서는 영혼 개념이 전통적 의미에서 육체와 구별되는 실체로 이해되지 않고 인간의 인격이란 의미로 이해되어지고 있다. 여기에서 심리학자들은 영혼이란 말대신에 '싸이키'(Psyche)란 말을 사용하면서 형이상학적 실체 개념을 피하고자 한다. 예를 들어, 프로이드는 싸이키의 상을 영혼 내적인 힘들의 투쟁장으로 보았다. 즉 이드, 자아, 초자아는 실제로 존재하는 것은 아니지만, 이런 심리구조의 모델을 가지고 어떤 증세나 행동방식에 대한 설명을 하고자 시도했다. 말하자면 외적으로 아무 이상이 없는데도 히스테리 증상이 나타나는 환자의 여러 현상들을 이러한 모델로써 설명했던 것이다.

융에게 있어 싸이키는 육신과 영혼의 통일성과 전체성을 위한 표현이다. 의식적 내용과 무의식적 내용의 통일성과 전체성을 융은 자기(self)라는 개념으로 표현하는데, 이 '자기'는 의식될 수 없는 많은 것을 포함하고 있으며, 이 '자기'는 인간 속에 있는 신적인 것의 현현이라고 본다. 이런 '자기'는 만다라 등의 상징 속에 있는 원형으로 경험되며, 이 '자기'와의 만남은 내적인 초월경험이라는 것이다.

이렇듯 육신과 구별되는 실체로서의 영혼이라는 전통적인 영혼 개념 대신에 인격이나 주관과 비슷하게 인간의 중심, 즉 관찰할 수 없는 인간의 존엄성과 신비를 지시해 주는 한계 개념으로서의 영혼에 대하여 심리학에서는 논하고 있다.

오늘날 많은 사람들은 이러한 사상에 영향을 입어, 이원론적인 성격을 지니고 있는 영혼 개념을 비성서적인 것으로 보고, 자아, 자기, 주관 혹은 실존의 개념을 선호한다. 그러나 이러한 심리학적 접근의 설명은 경험에 대한 관찰에서 나왔다는 그 자체의 한계성 때문에, 비록 현대인의 영육이해에 많은 영향을 주었지만, 기독교 신앙에 있어서의 영혼에 대해 충분히 설명을 할 수가 없다는 한계를 가지고 있다.

기독교의 신앙은 인간이 생물학적 죽음 자체로 끝나는 것이 아니라, 영생의 시작이요 나아가 이 땅의 유한한 삶에서 하늘나라의 영원한 삶에로 이행하여 나가는 것이라고 보고 있다. 이것이 오늘날 의학적·심리학적 죽음이해를 뛰어넘는 것이며, 이때 기독교의 신앙은 헬라적 영육이원론에 기초한 영혼불멸설이 아니고, 영육합일체로서 죽을 수 밖에 없는 유한한 인간 생명이 하나님의 은총에 의해 영원한 생명으로 덧입혀 지고 새로운 존재양식으로 변화한다는 신앙인 것이다. 만약 이러한 의미에서 인간영혼의 불멸신앙이라 말한다면 기독교(히브리·성서)전통과 헬라 전통은 접촉점을 가질 수 있지만, 본래 헬라적 의미에서의 영혼실체의 존재론적 불멸설이라면 그것은 성서적인 기독교의 신앙과는 다른 것이라고 말할 수 있다.

IV. 죽음에 대한 실천적인 신학적 접근 방안

오늘날 죽음 앞에서 고통을 당하는 사람들에게 어떻게 접근할까 하는 것은 우리의 숙제이다. 사실 큰 시대적 변환의 때마다 사람들이 느끼던 공포나 불안은 일종의 특이한 타입이 있었다. 예를 들면, 중세의 말기에는 사람들이 도덕적인 '죄책'과 '정죄'에 대한 불안으로 떨었다. 즉 이생에서의 죄와 그로 인한 지옥의 형벌에 대한 공포가 서려 있었던 것이다. 그러던 것이 현대에 들어와서 사람들은 '공허감'과 '무의미감'으로 괴로워하고 있다. 이것은 말하자면 일종의 영적인 고통, 정신적 공백 상태 속에서 현대인들이 분열된 삶을 살고 있음을 보여주는 것이다. 이것은 죽음이라는 동일한 문제를 당한 사람들이라 할지라도 그것 때문에 고통받고 아픔을 당하는 그 내용은 시대마다 문화마다 각기 다를 수 있으며, 더 나아가 개인마다 다를 수 있음을 예측케 한다. 그렇다면 개인 개인이 각기 다르게 경험하는 아픔의 현장에서 과연 어떻게 목회적으로 죽음에 접근을 할 수 있겠는가?

현대 병원의료에서 죽음을 맞이하는 사람들에 대한 돌봄의 문제를 제일 처음으로 제기한 퀴블러로스의 접근은 앞서 언급했던 한계에도 불구하고, 우리에게 좋은 법을 시사한다고 본다. 그는 인간이 죽음을 혐오하고 있으며, 현대 사회는 인간의 죽음 자체를 부정하고 있다고 주장하였다. 그 이유는 사람들이 평상시에는 죽음이 자기에게 결코 다가올 수 없는 것이라고 믿고 싶어하면서도, 논리적으로는 자기 자신이 죽을 수 밖에 없다는 사실을 알고 있기 때문에 죽음 자체를 혐오하고 있으며, 또한 수많은 최신식 의료기구들을 통해서 미래의 어느날 죽음을 정복할 수 있는 듯한 환상을 갖으면서 우리 삶에 필연적인 죽음을 부인하기 때문이라는 것이다. 그의 분석처럼, 죽음을 두려워하는 인간들은 타인의 죽음이나 자신의 죽음 앞에서 충격, 혐오, 분노, 비탄, 우울 등의 감정을 느끼면서, 그에게 다가오는 죽음을 망각하고 부정하며 거부하려한다. 그러나 여기에서 결국은 마지막 단계로 죽음을 자연스러운 것으로 수용해야 하는데, 이렇게 죽음을 맞이하도록 돕는 것이 매우 중요하다고 말한다.

죽음에 대한 이런 심리학적 접근은 오늘날 많이 사용되는 것으로, 지금까지의 신학이 이성과 합리성 중심이었다면, 심리학은 감정적 공명 같은 심리적인 정서를 중요시 한다는 특징이 있다. 오늘날 죽음에 고생하는 이들을 돌보고 위로하는 일에 이성과 논리도 중요하지만, 감정과 공명이 필요함을 우리는 현실에서 느끼고 있다. 그러므로 이런 관점에서의 접근은 오늘날 우리가 배워야할 부분이라고 본다.

현실적으로, 목회자는 죽음이 임박함에 따라 여러 가지 반응이 일어남을 알게된다. 어떤 사람들에게 죽음은 오랜 투병 끝에 오는 해방과도 같을 것이다. 어떤 경우에 죽어가는 사람은 임종이 지연되는 데 대하여 고통스러움을 경험하며 이것이 지속되지 않고 쉽게 끝나기를 갈구하기도 한다. 또 다른 경우에는 죽음에 대한 근본적인 불안감에 휩싸여 이것과 싸워야 하는 경우도 있다. 또 다른 경우에는 죽음에 대한 무력감이나 죄의식에 사로잡히는 경우도 있다. 이 모든 다양한 상황 가운데서 목회자는 그들의 마음 깊은 곳에 깔려있는 감정의 상태를 조심스럽게, 그러면서도 면밀하게 경청하는 것이 중요하다. 그리고 죽음 앞에서 누구나 가질 수 밖에 없는 심각한 실존적 질문 앞에서, 적당한 때에 기독교의 가르침으로 죽음의 두려움을 극복할 수 있도록 도와야 한다. 이에 대해 좀 더 구체적으로 언급해 보고자 한다.

첫째로, 상대방의 고통을 함께 나눔으로 신뢰 관계를 형성해야 한다. 공감 그 자체가 치유의 힘을 발휘할 수 있다는 것은 상담의 기본 전제이다. 그러므로, 예수 그리스도의 성육신 처럼, 우리 자신도 상대방이 경험하고 있는 고독과 두려움과 아픔을 들어주고, 같이 느끼고 이해하는 것이 무엇보다 중요하다. 만일 "그가 진정으로 나를 생각한다"는 느낌을 갖지 못하면 더 이상의 효과적인 대화는 힘들어 지는 것이다.

인생을 아무리 오래 살았다 할지라도 죽음만은 겪어보지 못했기 때문에 두려움을 갖고 있는 사람의 옆에 같이 앉아 있어 주거나, 손을 잡아주는 것만으로도 그는 위로를 받게되는 것이다. 이때 비록 환자가 죽음 앞에서 충격을 받고 이를 부정하거나 분노하게 될 때에도, 이를 억압하지 말고 자연스러운 심리 상태임을 이해하고 솔직히 같이 나눌수 있는 마음을 가져야 한다. 또한 교회에 잘 나오던 신자가 하나님을 원망하는 말을 할지라도, 이 순간이야말로 도움을 가장 필요로 하는 때이라고 생각하고, 상대방의 입장에서 이해하며 기다리는 모습을 보여야지, "그렇게 하면 어떻합니까?"식으로 일방적인 내 생각을 강요하는 것은 바람직하지 않은 것이다. 예를 들어, "어째서 내가 하필 이 몹쓸 병에 걸렸느냐?"고 원망할 때, 그 투정을 들어주면서 예수도 나사로의 죽음을 보고 슬퍼하셨던 것처럼 받아주는 마음이 필요하다.

고통과 고독에 있는 자에게는 목회자가 같이 있어 준다는 것만으로도 큰 위로가 되는 것이다. 이런 공감이 없이 내 자신의 죽음관을 강요하는 것은 오히려 죽어가는 자에게나 곁에 있는 유가족 들에게 부정적인 영향을 끼칠 가능성이 있다.

이와같이, 일반 목회에 있어서 처럼 죽음 앞에서도 목회자는 상대편의 입장에서 들어주는 일("우는 자들과 함께 우시오" 롬12:15), 부드럽고 무조건적인 수용("너희 아버지께서 자비하신 것같이 너희도 자비하라" 눅6:36), 내적인 일치와 감정의 소유("예수께서 눈물을 흘리시더라" 요11:35), 하나님의 위로하심을 증거하는 일("애통하는 자들은 복이 있나니 그들이 위로를 받을 것이라" 마5:4)과 솔직함과 정직의 자세가 필요하다.

진지한 대화는 비록 시간이 걸린다 할지라도 무르익을 때까지 기다려야 한다. 목회자는 적절한 위로를 주기 위하여 항상 경청하여야 한다. 어떤 순간에는 말을 아끼면서 인간적으로 가깝게 있어주는 예민성이 필요하다. 이런한 경우에는 논리적인 변증법이나 난해한 수사가 필요없다. 진실로 감사하는 마음과 죽는다는 사실을 받아들일 수 있는 용기를 갖도록 도와주어야 할 때이다. 장황한 설교보다 성서에서 인용한 몇마디의 적절한 말, 또는 이미 마음속에서 싹이 튼 믿음을 붙들도록 도와주는 정직한 기도를 죽음을 앞둔 자는 진지하게 들으려고 한다.

둘째로, 목회자는 더 나아가 하나님 말씀으로 도와야한다. 임상목회교육(CPE)에서나 심리학에서는 단지 자신이 갖고 있는 죽음이해를 갖고 평안히 죽음을 맞이하도록 돕는 것이 가장 중요하다고 하지만, 인생이 근본적으로 갖고 있는 질문을 피하지 말고, 유한성안에서 하나님을 바라보게 하는 것은 매우 중요하다. 그러나 역시 너무 강요하게 되는 경우에는 부작용이 일어나고 죽음 앞에서 더욱 힘들어 하게 만들 수 있음을 기억해야 한다.

이때 목회자가 비록 자신이 갖고 있는 죽음이해를 분명하게 표현하지 않는 경우라 할지라도, 상대방은 대화중에 목회자의 생각을 느끼게 된다. 고통을 나누는 목회자의 자세에서 하나님이 함께 함을 느끼게 해주는 것이 선행되어야 하며, 기회가 될 때 좀더 진지한 죽음에 대한 여러 생각들을 같이 나눌 수 있으며, 그의 생각을 신앙 안에서 바꾸어 줄 수 있는 것이다.

특히, 지옥과 천국, 영육합일체로서의 죽음 또는 영과 육의 분리, 죽음이 삶의 마지막 등의 죽음관에 있어서, 서로 다른 생각을 가졌을 경우, 사소한 견해로 논쟁하는 것보다, 오히려 죽음은 우리가 다 알 수 없는 신비에 속하는 것으로 인정하면서, 인생을 뛰어넘는 더 큰 존재인 하나님께 자신을 맡김으로 위로를 받게 해야한다. 예를 들어, 죽는 순간 영이 육을 떠나 하나님 나라에 갈 것이라는 소박한 신앙을 가진 자에게 우리의 죽음은 영육의 죽음이요 오직 다시 살리시는 하나님께만 소망을 가져야한다고 논쟁할 필요가 없다는 것이다. 위에 언급된 것처럼 성경에도 죽음에 대한 다양한 입장이 있기 때문에 나의 견해만 따라야 한다고 주장하기 보다 내담자를 이해하고 그의 상황에 맞는 적절한 설명이 필요한 것이다. 중요한 것은 하나님이 우리 생명의 주인이라는 사실이다.

이런 관점에서, 힐트너의 주장 즉 기존의 신학적 언어를 현장에서 실행하여보고, 그곳에서 새로운 신학적 명제를 도출하고 그런 실용적인 신학을 통하여 이론적인 신학을 도출해 가는 것이 중요하다는 것은 공감할만 하다. 우리는 기존의 신론이나 기독론을 새롭게 현장에서 실용적인 면에서 검토하고 새로이 할 필요가 있다. 즉, 환자나 죽어가는 이들에게는 보다 의미있고, 보다 신앙의 깊이를 더해주는 신학적 명제의 발견과 해석, 그리고 적용과 재정립이 필요한 것이다. 이를테면 죄책감에 사로잡혀 자신의 죽음에 이르는 고통을 당하고 있는 이에게 성서나 기독교전통에서 어떤 하나님 상을 찾아 이야기할 수 있을까? 또는 어떠한 죽음 이해를 가지고 대하는 것이 그에게 적합할까? 하는 것을 우리는 고려해야 하는 것이다.

신앙안에서 평안히 죽음을 맞이하는 신자도 있겠지만, 회복의 가능성이 없는 환자가 마지막 순간에 죄책감이나 수치심으로 우울해 할 때에는 옆에 같이 있어주며, 손을 잡고 기도해 주는 것이 중요하다. 그리고 시편에 나오는 고통의 순간들(시30, 23등)을 읽어주며 누구나 죽음 앞에서 두려울 수 있음을 인정하며, 그럼에도 하나님안에서 희망이 있음을 얘기해 줄 수 있다. 목회자가 이 생의 마지막 순간까지 같이 있으면서 신앙안에서 죽음이 가져오는 두려움(상실감이나 심판에 대한 두려움등), 고통, 고독 등을 극복할 수 있도록 도와주는 것은 목회자의 중요한 역할이다.

그러므로, 그의 말(회개가 되었든 두려움에 떠는 울부짖음이 되었든)을 들어주는 가운데, 목회자는 죽음의 어두운 골짜기에서도 버림을 받지 않으며 그 무엇도 하나님의 사랑에서 우리를 끊을 수 없음을 얘기하며, 공포와 절망을 넘어선 상태에서 죽음에 임할 수 있도록 환자를 도와주어야 한다. 이때 목회자 자신이 죽음에 대한 분명한 이해, 새로운 생명에 대한 확신을 가져야 함은 매우 중요하다. 그렇지 않으면 어떻게 위로를 할 수 있겠는가?

셋째로, 죽음 앞에서 목회자의 사명을 깨닫는 것이 중요하다. 영혼의 목자로서 목회자는 죽음과 관련된 여타 직종과는 다른 사명을 가지고 있다. 의사들은 죽음을 지연시킬수 있는 뛰어난 의료기술이 있지만, 죽음이 임박하게 되면 속수무책이며, 이것은 정신과 의사들에게 있어서도 마찬가지이다. 변호사도 법적 권리 문제나 죽어가는 사람의 유언, 세금 문제나 재산 분배의 문제에 관해서는 필요한 것을 자문해줄 수 있으나, 생과 사로 분리되는 사별의 내면적인 아픔에 대해서는 할 말을 가지고 있지 못하다. 장의사도 사후의 시신을 처리하는 데 대해 물질적이거나 객관적인 기능만을 수행할 뿐이다. 죽음의 의미에 대해서는 오직 목회자가 대답해 줄 수 있으며, 이런 의미에서 당사자들과 가족들이 목회자의 도움을 청하는 것은 당연한 일이고 목회자는 이에 대해 자신있게 기독교 전통안에서의 바른 도움을 줄 수 있어야 하는 것이다.

책상에서 배운 죽음에 대한 수많은 신학적 사변이나 이론이 삶의 현장에서 정작 아파하고, 괴로워하며, 절망하고, 죽음의 문 앞에서 몸부림치는 사람들을 위해 무엇을 할 수 있을까라고 고민할 수 있다. 그러나 어떻게 해야할지 몰라 임종을 앞둔 침상에서 피상적으로 신앙을 강요해서는 안된다. 그렇다고 단순히 교회에 나가본 적이 없다는 이유나 또는 그들이 어떻게 반응할지 알 수 없다는 이유 때문에 그들에게 기독교신앙을 전하는 것을 피하는 실수를 범해서도 안된다. 성령께서 그 나름대로 사람들의 마음 속에 역사하심을 믿으면서 분명하게 또한 상황에 맞게 증거해야한다. 만약 목회자가 이 책임을 하지 못한다면 누가 목회자의 도움을 필요로 하겠는가? 이것은 목회자의 사명이고 특권이다.

죽음에 임박할 때가 영적 성장을 위한 절호의 기회라는 것을 목회자는 경험에서 배운다. 죽음에 임박해서 사람들은 그동안 자신을 방어하는 모든 것들을 잃어버리게 되므로, 죽음이란 위험할 정도로 파멸의 힘을 갖고 있는 동시에 새로운 것에 눈을 뜨게하는 힘도 있는 것이다. 이처럼 받아들일 자세가 준비되어 있는 순간에 목회자는 그의 마음 속으로 들어갈 수 있으므로, 이런 의미에서 마지막 때의 기도는 또한 훌륭한 목회적 돌봄이 된다. 임종시의 기도문이 많이 있지만, 성공회의 의식의 마지막 순서에 나오는 기도문을 예로 들어본다.

오 거룩한 성도의 영혼이여, 그대를 지으신 전능하신 하나님의 이름과 그대를 구원하신 예수 그리스도의 이름과, 그대를 성별하신 성령의 이름으로 간구하노니, 이 세상을 떠나 오늘 그대에게 평화와 안식이 있을지어다. 하나님의 천국, 그대의 거처에서 안식할지어다.

IV. 나오면서

다원주의 시대를 살아가는 오늘날 죽음에 대한 다양한 이해들이 우리의 마음 속에 존재할 수 있지만, 자연 현상으로서 죽음은 모든 사람들에게 있어서 피할 수 없는 세력이요 비극적 현실이라는 사실은 부인할 수 없다. 그러므로 사람들은 이런 죽음 앞에서 두려움을 느끼는 것이다. 오늘날과 같이 가치관이 빠르게 변화해가는 시대 속에서 죽음을 앞둔 이들을 효과적으로 돌보기 위해서는 무엇보다 죽음에 대한 바른 이해를 가지고 도와야 한다. 그렇지 않으면 죽음을 자신있게 맞이할 수 없기 때문이다.

목회자는 언제, 어디서나 죽음을 외면하고는 목회를 할 수가 없다. 그럼에도 기독교인들은 물론 목회자들까지도 죽음을 직시하거나 언급하는 것을 꺼려해 왔다. 교회는 평소 죽음에 대해 어떻게 이해해야 하며, 이것이 얼마나 삶에 있어서 중요한가를 깨우쳐 주어야 한다. 이것이야말로 죽음의 두려움에 대한 목회적 예방 차원이 될 수 있으며, 위기의 순간에 죽음을 생명의 한 과정으로서 자신있게 맞아들이게 하고, 삶의 가치와 중요성을 인식해 보다 의미있는 삶을 살 수 있도록 돕는 것이다. 죽음을 앞둔 신자들이 평안히 죽음을 맞이할 수 있는 것은 그들이 배워온 전통적인 신앙과 상징들을 오늘 시대에 다시 분명하게 재인식함으로 하나님 안에서 기쁨과 희망으로 그 날을 담담히 대망할 수 있기 때문이다. 이런 의미에서, 죽음은 우리들에게 있어서 여전히 현실적인 위협이지만, 이미 사망의 찌르는 가시는 꺾이고 오히려 생명에로 삼킨바 된 것이다. 그러므로 준비된 자는 "사망아 네 쏘는 것이 어디 있느냐 사망아 너의 이김이 어디 있느냐"라고 자신있게 말할 수 있는 것이다.

죽음에 대해서

우리가 죽는다는 것은 아주 필연적입니다. 이 사실은 누구나 다 알고 있고요. 평소에 이것을 의식하기도 하고 의식하지 않기도 합니다. 현대 문명은 이런 것을 의식하지 않도록 만들어가는 것 같아요. 죽음을 회피하게 만듭니다. 제가 어렸을 때만 해도 죽음을 간접적으로 경험할 기회가 적지 않았거든요. 할아버지 할머니 친가 외가 이웃에서도 늘 초상이 났으니까요. 그러면서 상여가 나갈 때 뒤 따라가는 경험도 했어요. 그러나 오늘날에는 죽음과 단절된 상태에서 살아가는 것 같습니다. 집에서 죽지 않고 병원으로 가잖아요. 손자 손녀들이 할아버지 할머니의 죽음을 보기가 힘들도록 단절되어 있죠. 장례식장도 병원에 많이 있죠. 전문적인 장례식장은 호텔처럼 되어 있더군요. 커피숍도 있고 인터넷도 할 수 있도록 만들어 놓았어요. 죽음이 슬픔인지 기쁨인지 혼란스러울 정도로 죽음이 말하는 실패나 충격으로부터 우리가 단절되어 있습니다.

모든 것으로부터의 단절

곰곰이 생각해 보세요. 죽음은 모든 것으로부터의 단절이거든요. 자기가 중요하게 생각하는 모든 것들로부터 말입니다. 자기 업적, 취미생활, 자기 가족, 자기가 소유했던 모든 것들로부터 단절되는 거예요. 심지어 자기 자신으로부터도 단절되는 것이 바로 죽음입니다. 죽음을 생각하면, 무섭다 아니다 하는 그런 차원을 떠나서, 죽음 자체가 굉장히 충격적입니다. 우리는 삶을 관계로 생각하잖아요. 여러분도 소유와 관계 속에서 살고 있다는 걸 경험하지요, 제가 자리하고 있는 목사의 위치라든지 여러분 각자가 갖고 있는 그런 것들이 모두, 내가 살아 있다는 사실을 확인시켜주는 거란 말이죠. 우리는 그런 관계를 강화시키는 것이 우리의 삶이라고 생각합니다. 아까 제가 현대 문명이 우리를 죽음으로부터 소외시킨다고 했는데요. 그것은 우리가 삶을 소유하는 것으로만, 그리고 어떤 관계를 맺는 것으로만 우리 자신을 몰아가기 때문에 죽음으로부터 소외되어 있다고 한 겁니다.

죽음을 통해서 우리가 모든 것으로부터 완전히 끊어지게 되거든요. 그 상태가 된다면 어떻겠어요? 저는 가끔 그런 생각을 합니다. 그 이야기를 하기 전에 다른 이야기를 먼저 해야겠군요. 언뜻 생각이 나서요. 원효대사가 중국으로 공부하러 가다가 무덤 옆에서 잠을 잤다고 하죠. 자다가 물을 마셨어요. 그 다음 날 아침에 보니 그 물그릇이 해골바가지였다는 걸 알았어요. 그러고는 ‘야, 이게 별게 아니구나. 세상이 생각하기에 따라 다르구나. 그릇이 물을 마시는 일반 바가지일수도 있고 해골일 수도 있구나.’ 이렇게 생각했다는 겁니다. 실체는 똑같은데 받아들이는 상황에 따라 다르다는 거죠.

인도에서는 요가나 명상 훈련을 많이 하는데요. 어떤 곳에서는 이런 훈련까지 한답니다. 훈련갔다온 사람의 글을 읽었는데요. 누군지는 모르겠습니다. 어떤 일정 시점에 학생을 무덤 옆에서 자게 하는데, 해골을 안고 자게 한데요. 생각해 보세요. 여러분이 그런 상황이 되면 그게 가능할까요? 아무도 없는 공동묘지에 가서 혼자 자고 내려올 수 있을까요? 제가 교회에 있다가 집으로 혼자 갈 때 요즘 아주 춥습니다. 깜깜하기도 하고요. 그럴 때 가끔 제가 그런 생각을 하는데요. ‘내가 얼마 있지 않으면 나 혼자 땅속에 묻혀서 추운 데 있어야 하는데, 그걸 인정해야 한다. 받아들여야 한다. 지금 나는 따뜻한 교회에 있다가 잠자리가 있는 집으로 가는데, 결국 내가 돌아가야 할 곳은 춥고 아무도 없는 땅속이다.’ 이 사실을 자꾸만 생각하거든요. 그러면서 ‘나도 한번 공동묘지 근처에 가서 있어볼까? 삶과 죽음을 관통할 수 있는 영적인 경지가 있을까?’ 하는 생각도 해요. 그런데 제가 어떨 때는 그게 가능할 것 같다니까요. 죽은 자가 묻힌 무덤이 별거 아니라고 생각할 수도 있으니까요. 또 어떨 때는 무서울 것 같기도 해요. 우리 머릿속에는 많은 것이 각인되어 있지 않습니까? 무덤, 공동묘지, 귀신같은 것이 두려울 수 있다는 생각도 들어요.

어릴 때부터 어떻게 교육받고 자랐느냐가 중요한데요. 죽음과 삶, 이런 문제들을 늘 일상으로 받아들이는 삶의 자세, 혹은 훈련들이 필요한 것 같습니다. 여러분이 자녀들을 키우는데요. 아이들에게는 그게 너무 거리가 먼 이야기이죠. 지금은 다 좋지 않습니까? 특히 살기가 좋아진 상태에서 말이죠. 이게 아이들에게 정말 바람직한 가정교육인지, 학교교육인지 심각하게 고민을 해야 할 것 같아요.

기독교 신앙이라는 것은 생명의 밑바닥으로 들어가는 겁니다. 그러니까 죽음과 삶의 문제를 늘 붙들고 있어야 하는 거죠. 창조를 말할 때도 무(無)로부터의 창조잖아요. 제가 조직신학을 해서 그런지 또 신학적으로 나가네요. 무로부터의 창조거든요. 제가 왜 이런 신학적인 걸 말하는가 하면 그게 결국 우리의 영성이고 우리의 삶이고 신앙이기 때문입니다. 많은 신자들이 신학과 삶을 일치시키지 않아요. 창조라고 하면, 하나님이 창조하셨지 하는 정도로만 생각하고 말지, 성서 기자들이 말하는, 2천 년 기독교 신학자들이 말하는 창조의 행위, 창조의 개념으로는 들어가지 못합니다. 그러다 보니 신학은 나의 삶과는 동떨어진, 그저 내가 신앙생활을 잘하기 위한 하나의 도구로 남아 있을 뿐, 내 삶은 다른 방식으로 작동되는 겁니다. 삶과 신앙이 나누어져 있다는 말을 자주 하는데요.

여러분은 이걸 잘 생각해야 합니다. 우리가 예수 믿고 반듯하게 잘 살아야 한다고들 말하는데요. 이런 사람들은 신앙을 실존적으로만 생각하는 겁니다. 기독교 신앙의 토대가 있어도 그 속에 들어가려고 하지를 않죠. 그냥 그 신앙을 자기 삶에 적용시키려고만 해요. 게다가 그걸 사람들은 살아 있는 신앙이라고 말합니다. 그러나 이런 실존적인 신앙과 신학과 삶이 일치된 신앙은 큰 차이가 있습니다. 제가 그 차이를 말해도 어떤 사람은 그걸 이해할 거고, 어떤 사람은 그냥 상투적으로 듣고 지나갈 거예요. 이런 쪽으로 생각을 많이 한 사람들에게는 전달이 될 거고, 그런 생각을 하지 않았던 사람들에게는 낯선 이야기로 들리겠죠.

하여튼 창조만 하더라도 기초적으로 무로부터의 창조거든요. ‘크레아치오 엑스 니힐로’(creatio ex nihilo)라고 합니다. 창조 신앙으로 들어간다는 것은 창조가 무로 만들어진 유의 이야기라는 것에서 시작합니다. 창조는 유만 이야기하는 게 아니에요. 무로부터, 무에 대한 깊은 이해와 토대 위에서 창조라는 신앙, 즉 하나님의 창조행위에 대한 신앙이 나오는 겁니다. 우리가 지금 살아 있다고 하는 것도 하나의 창조 안에 들어가 있는 거예요. 우리가 이 사실을 이해한다는 것은, 우리가 전혀 없었던 무의 상태로 돌아갈 줄도 알아야 한다는 겁니다.

한번 돌아가 볼까요? 생각으로는 가능합니다. 삼십 년 전으로 돌아가 보세요. 아니 그 이전으로 더 돌아가 보세요. 여러분은 그 때 어머니의 난자와 아버지의 정자가 결합된 배아 상태였나요? 기억이 나지 않죠? 그 배아로부터 여러분이 인간이 되었답니다. 더 들어가면 어디까지 갈까요? 아무것도 없는 상태로 가겠죠. 아무것도 없다는 것을 이해하는 것도 쉽지 않습니다. 도대체 아무것도 없는 것이 가능할까요? 큰 우주, 120억 년이 되었다는 이 우주, 팽창된 우주 그 너머는 뭘까요? 우주 안에만 뭐가 있고 그 너머는 무엇일까요? 죽음이라는 것은 우리가 무로 돌아가는 것이 아닙니다. 그러나 우리가 늘 살아가면서 경험했던 모든 것, 내가 소유하고 만들어내고 관계를 맺었던 것들이 다 끊어지는 것입니다. 제가 다른 이야기를 하려다가 옆으로 나왔군요. 다시 돌아가겠습니다.

기독교 신앙이 다 그런 신학들과 연관되는 것인데 우리가 그것을 놓치고 신앙생활을 하기 때문에 기독교 신앙의 실제(reality)들을 놓치는 겁니다. 그렇게 되면 결국 기독교 신앙 안으로 들어가지 못하는 거죠. 따라서 어느 누구에게나 기독교 신앙의 근본으로 치고 들어가는 훈련이 꼭 필요합니다. 제가 창조에 대해 말했지만, 그것은 실제적인 무에 대한 경험입니다. 만약에 그 무로 우리의 의식이, 생각이 들어갈 수 있다면 어떤 면에서 우리는 죽음도 넘어 설 수 있는 겁니다. 칭의나 성만찬이나 죄 문제 같은 것들도 사실은 우리 생명의 밑바닥, 그 심층적인 세계에서 나오는 가치거든요.

인문학적 성서 읽기는 바로 그러한 맥락을 꼼꼼히 살피면서 기독교 신앙이 풀어내려고 하는 핵심들을 잡아가는 공부라고 할 수 있습니다.

우리에게 필연적으로 일어나는 죽음은 사실 끔찍한 세계입니다. 왜 제가 끔찍하다고 말하는가 하면, 죽음으로 인해 우리가 소중하다고 생각한 모든 것들과 다 단절되기 때문이죠. 제가 놓칠 뻔했는데 세례가 바로 그겁니다. 세례는 죽음과 연관된 문제인데요. 세례라는 것이 우리가 그리스도와 같이 죽는다는 거 아닙니까? 그런데 이게 실제로 우리가 죽는 건가요? 어떻게 우리가 죽겠습니까? 실제로 죽지는 않지요. 그런데 우리를 대신해서 예수님이 이미 십자가에 돌아가셨다는 거죠. 그런 차원에서 세례는 죽음에 대한 경험입니다. 세례를 제대로 경험하려면 실제적인 죽음에까지 이르도록 우리의 영혼이 밑바닥까지 가야만 합니다. 자기가 완전히 무가 되는 경험 말이에요. 그것이 쉽지 않습니다. 아니 아마 안 될 거예요. 누가 말하면 그냥 ‘아! 그렇구나.’라고 생각할 수는 있지만, 실질적으로 그 진실이 말하는 세계 안으로 들어가는 건 쉽지 않습니다. 그래서 동양의 어른들이 암자에 들어가 수십 년 동안 용맹정진하며 구도하는 겁니다. 그것은 그냥 배워서 되는 게 아니라는 거죠. 이것을 돈오(頓悟)라고 합니다. 우리에게도 기독교적인 돈오가 꼭 필요한 것 같아요.

이 세례는 성만찬과 연관이 됩니다. 이것은 아주 중요한 기독교의 교리죠. 성만찬은 그리스도의 몸과 피를 대하는 겁니다. 세례의 반복이 성만찬이에요. 세례는 유일회적으로 그리스도의 이름으로 한번 받고, 대신 성만찬을 정기적으로 행함으로써 우리는 세례를 반복합니다. 죽음과 삶에 대한 경험인 거죠. 얼마나 놀랍습니까? 일종의 기독교 예전(liturgy)이지요. 이것이 오늘 제가 말하고 싶은 핵심입니다. 기독교 신앙이 죽음과 삶의 우주 중심으로부터 시작되었고 깊은 사유에서 나왔다는 것 말입니다. 그런 점에서 세례와 성만찬은 기독교의 신앙을 설명하는 귀중한 예전이라고 할 수 있어요.

그렇다면 우리는 어떻게 실제 신앙과 삶에서 세례와 성만찬을 실질적으로 경험할 수 있을까요? 성만찬은 떡 덩이나 빵 조각 하나를 하나님의 몸으로 인식하고서 그걸 먹는 거니까, 내가 하나님을 먹는 거죠. 창조자이고 영이고 종말에 생명을 완성할 분이 우리 몸 안으로 들어오는 겁니다. 우리가 우주와 하나님과 일치가 되는 거죠. 죽음을 하나님의 나라에 간다는 차원으로 생각할 때, 죽음은 이 땅에 존재하는 나와의 관계로부터 하나님과 일치가 되는 관계로 나가는 것입니다. 그게 과연 무엇일까요? 아무도 확실하게 말할 수는 없습니다. 여기에서는 어떤 사유의 비약이 필요해요. 우리가 누리고 있었던 그 모든 것들을 그대로 갖고 가는 게 아니라 벗어버리고 가야 합니다. 바울이 말한 대로 옷을 갈아입는 거예요. 옷을 갈아입는 그 귀한 세계에서 우리가 과연 만족할 수 있을까요? 현재와 같은 방식이라면 우리는 만족할 수 없을 겁니다. 현재와 같은 삶의 방식은 소유의 관계에서만 자신의 삶을 확인하기 때문에, 내가 계속 중심에 있습니다.

세례와 성만찬은 내가 없어지고 하나님과의 코이노니아, 즉 영적으로 하나가 되는 것입니다. 우리가 살아 있을 동안에 하나님과의 코이노니아가 충분하게 훈련되어 있어야 우리가 이 땅을 살아가면서도 하나님의 나라에 참여한 사람으로 살아가게 되는 거고요. 그런 희망들을 우리가 확고하게 붙들 때 영성도 깊어지는 겁니다. 그때 우리는 죽음과 삶의 경계를 넘어서는 (이런 표현들은 너무나 진부한 것 같기는 합니다만) 하나님의 세계로 들어갈 수 있습니다. 더 적당한 말을 찾아내지 못하겠네요. 그런 신학적인 용어 말고 우리에게 와 닿는 어떤 언어들이 필요한 것 같은데 조금 아쉽습니다.

우리는 이 땅에서 신앙생활을 할 때, 내가 없어지고 하나님과의 코이노니아를 확인하는 작업에 몰입해야 합니다. 이것이 죽음과 삶의 문제입니다. 십자가와 부활이라고도 말할 수 있어요. 다른 것은 사실 다 몰라도 됩니다. 예수 그리스도의 십자가와 부활, 세례와 성만찬, 하나님 나라와 종말 등을 통해서, 나에 대한 관심이 아니라 하나님이 어떻게 통치하는가에 대한 관심이 우리를 확 사로잡아야 합니다. 우리가 이런 것들에 잘 훈련되어 있어야 해요. 좋은 뜻으로 훈련이라는 말을 사용했지만, 정보를 얻는 데 그치지 말고 우리의 내면적 세계가 더 풍요로워지도록 하자는 말입니다. 심화시키자는 거예요. 그러면 늙음에 대해서 하등의 불안을 느끼지 않고 죽음 앞에서도 통과해야 할 문이라고 생각하면서 과감하게 들어갈 수 있을 겁니다. 설령 지금 내가 좋아했던 모든 것을 다 빼앗기고 그것들이 다 없어진다 해도 아쉬움을 느끼지 않을 겁니다.((자기의 의지, 고집을 버리고 하나님의 섭리에 온전히 맡겨지는 것이 죽음이다.))

그런 점에서 기독교인들은 죽는 연습을 늘 해야 합니다. 신앙은 사실 어떻게 보면 죽는 연습이에요. 세례와 성만찬에 대해 이야기했지만 신앙은 죽는 연습입니다. 예수님도 다 버리고 따르라고 했잖아요? 버림이죠. 그런데 오늘날 우리의 신앙이 과연 버림인가요? 명색만 그렇지 실제로는 계속 뭔가를 성취하려고 합니다. 그러면서 하나님에게 축복받았다고 말하지 않습니까? 그것은 기독교 신앙에서 자꾸 멀어지는 겁니다. 오늘날의 시대정신이 성취를 요구하니까 목회 마인드마저 그쪽으로 흘러가는데, 그것이 기독교 신앙의 핵심은 아닙니다. 그렇게 되면 결국 영적으로 공허하게 됩니다. 길이 아니니까요. 여기에서 말하는 시대정신은 사회를 개혁하고 밝히는 그런 차원이 아니라, 신자유주의적인 시대정신들, 즉 성공해야 하고 출세해야 하고 자기를 확인해야 하는 그런 것들을 뜻합니다. 그런 것들이 우리를 계속해서 자극하기 때문에, 얼마간은 우리로 하여금 뭔가 짜릿한 성취감을 느끼게도 하겠지만 그것이 계속될 수는 없거든요.

영성은 자기 무화(無化)의 길입니다. 결국 자기를 거의 제로에 가까울 정도로 무화시키는 거예요. 에크하르트(Eckhart)나 토마스 아 켐피스(Thomas a Kempis)가 쓴 글들을 보세요. 수많은 영성가들이 자기를 비우고 축소시킵니다. 말장난으로 그치는 게 아니라 실질적으로 그렇게 했어요. 그런 사람들의 가르침이 특별한 게 아니라 모두 기독교의 가르침 안에 있는 것들이에요. 무와 창조의 관계에서 창조를 생각하면 창조가 놀라운 은총으로 생각됩니다. 하나님은 무와 창조 전체에 해당하는 분이죠. 무와 창조, 이 전체니까요. 유(有) 안에만 있는 것이 무조건 하나님 안에 있는 것이 아닙니다.

제가 갑자기 소개할 책이 생각났는데요. 매튜 폭스(Matthew Fox)가 쓴 『창조 영성 길라잡이 원복』(분도출판사)이라는 책입니다. 이 책에서는 영성이 긍정적인 부분만이 아니라 네거티브(negative), 즉 부정적인 부분도 있다고 합니다. 창조는 포지티브(positive) 하지요? 포지티브는 적극적이고 실증적인 것입니다. 그렇다고 해서 네거티브가 부정적이고 나쁘다는 뜻은 아니에요. 그것은 실증과 반대되는 차원을 이야기합니다. 양쪽이 모두 기독교의 영성을 전하는 한 성격이라는 거죠. 여러분, 기독교 영성의 핵심은 무에 대한 경험입니다. 우리가 죽으면 다시 무로 돌아갈 가능성이 높아요. 무라는 것이 아무것도 없다는 뜻은 아닙니다. 이것은 우리가 존재하는 것과 다른 방식의 존재방식입니다. 단어들이 철학적인 용어라서 어떻게 설명해야 잘 전달될지 모르겠네요. 우리는 자꾸 여기에 있는 방식으로만 모든 것이 가능하다고 생각하는데, 일단 그런 사고의 방식을 접어야 해요. 하나님은 적극적이고 실증적인, 우리 눈에 보인다고 생각하는, 확신할 수 있는 세계만이 아니라 그렇지 않은 세계까지도 다 통치하는 분이거든요. 그분에게 우리를 맡기는 겁니다.

이것을 좀 더 잘 설명하기 위해서 직선적으로 이야기한다면, 우리가 죽은 다음에는 모두 해체되어서 원소처럼 있을지도 몰라요. 원소 덩어리, 혹은 그것보다 작을 수도 있습니다. 꼭 그렇다는 말이 아니라, 오늘날의 우리가 너무 실증적인 방식의 삶을 확신하기 때문에 그렇지 않은 부분을 생각하라는 뜻으로 하는 말입니다. 우리가 생각한 것과는 전혀 다른 방식의 미래를 열어두어야 합니다. 두려워하지 말고요. 그것을 성서 기자들도 빛으로 밖에는 말할 수 없었어요. 환한 빛 말이에요. 메타포(metaphor)죠. 그 이상으로 그것을 더 말할 수는 없습니다. 이러한 모든 문제들은 아주 일부분에 지나지 않아요. 아주 일부분에 지나지 않지만, 그것을 바탕에 놓고 성서 기자와 2천 년 동안의 신학자들이 기독교 신앙을 해명하려고 한 겁니다. 죽음과 삶의 문제를 해명하려고 한 거죠. 도대체 이렇게 살고 있는 이 방식은 뭐냐? 결국 죽음으로 해체될 수밖에 없는 이 방식은 뭐냐? 이 안에서 어떻게 하나님의 통치가 창조 이전과 죽음 이후까지 이루어지는가? 그러한 하나님의 나라(세계)가 어떻게 오늘날 우리가 살아가는 삶 속에 개입해 있는가? 그런 것까지도 우리가 생각을 해야 합니다. 우리는 오늘의 삶에 대해서 물리학적으로도 이해를 해야 합니다. 시간과 공간이 어떻게 연관되어 있을까요? 그 모든 것들이 참 신기하지 않습니까? 제가 죽음의 순간을 자주 생각한다고 그랬죠? 누구나 다 그럴 텐데요. 이런 생각이 들더군요. 지구에 60억 명 정도 사나요? 1초에 수백 명씩 죽어가고 있는데요. 우리가 한 줄로 서서 순식간에 차례로 가고 있어요. 우리 차례가 얼마나 남았는지 모르겠어요. 금방금방 가게 됩니다.

숭례문이 세워진 지 육백 년이 되었다고 하던가요? 그걸 세웠던 사람들이 얼마나 열심히 일했겠어요. 그런데 벌써 사오백 년이 후딱 지나갔습니다. 요즘 그게 불탔다고 사회적으로 많이 시끄럽죠. 사오백년 후에 우리의 후손들이 이 소동을 전해 듣는다면, 우리를 보고 뭐라고 말을 할 겁니다. 그 사이에 시간들은 다 지나가버리는데요. 그 안에 있던 것들은 과연 다 무엇일까요? 지구 안에서 일어났다가 사라지는 그런 것에 불과할까요? 시간과 공간, 참 신기합니다. 우리가 살아가는 이 삶은 아주 소중해요. 그러나 이 삶은 하나님의 나라, 즉 창조 이전과 종말 이후까지 모두 포함한 그 전체를 전부 실증적으로 드러내는 것이 아니라, 은폐의 방식으로 우리 삶에 개입해 있다고 말할 수 있을 뿐입니다. 더 이상 그것을 설명하기는 힘이 듭니다. 이 문제는 여기까지 할게요.

결론

오늘 제가 결론적으로 말하고 싶은 것은 기독교 신앙이 종교적 감상주의에 머물러 있는 게 아니라는 점입니다. 그보다 훨씬 더 깊은 포괄적이고 우주론적인 생명, 죽음, 삶 전체를 담고 있어요. 우리가 그 신앙을 이해하기 위해서는 실제로 언어개념이 내 삶과 일치되는 성육신(incarnation)이 필요합니다. 다시 말하면 돈오, 즉 실제적인 깨우침이 필요하다는 거예요. 그것을 위해서 우리는 기독교의 가르침이 담고 있는, 혹은 풀어내려고 하는 세계에 용맹정진의 자세로 들어가야 합니다. 그렇다고 모두 전문적인 신학자가 되라는 말은 아닙니다. 그러한 기본적인 태도만 있어도 가능하다는 거예요. 오늘은 여기까지입니다. 수고했습니다.

“숨 한 번 편히 쉬어보고 죽고 싶소.”

이창재 감독이 호스피스 병동에서 만난 한 환자에게 들은 이야기다. 암이 온몸으로 퍼진 그 환자는 숨 쉴 때마다 극심한 고통을 호소했다. ‘단 한 번이라도 아픔 없이 숨을 쉴 수 있으면 얼마나 좋을까’라고, 가쁜 숨의 고비마다 탄식하곤 했다. 끝내 이 바람을 이루지 못한 채 눈을 감은 그를 이 감독은 오랫동안 잊지 못했다. 12월 4일 개봉해 잔잔한 화제를 모으고 있는 다큐멘터리 영화 ‘목숨’의 제작 뒷이야기다.

이 감독은 신음 소리와 죽음이 끝없이 이어지는 호스피스 병동에서 10개월 넘게 머물며 이 작품을 찍었다. 영화에 ‘목숨’이라는 제목을 붙인 이유는 ‘고통 없이 숨 쉬고 싶다’는 망자의 말이 귓전을 떠나지 않았기 때문이라고 한다. 이 감독은 “그날 이후 숨을 들이쉬고 내쉴 때마다 늘 나의 삶에 감사하게 된다”고 털어놓았다. 그가 카메라에 담은 호스피스 병동 내 환자들의 평균 생존 기간은 21일. 그 짧은 시간 매순간 최선을 다해 살아가는 이들의 모습은 관객에게 긴 여운을 남긴다.

그래서 이 감독은 ‘목숨’을 “사는 게 좋은 걸 잊어버린 사람에게 권하고 싶다”고 했다. “사람들이 이 영화를 보고 오늘의 삶이 소중하다는 걸 알게 되면 좋겠다. 그것이 자신의 마지막 모습을 카메라 앞에 기꺼이 공개한 출연자들의 유일한 바람”이라고도 했다.

삶을 바꿔놓는 누군가의 죽음

11월 말 개봉한 또 다른 다큐멘터리 영화 ‘님아, 그 강을 건너지 마오’도 삶과 죽음에 대해 생각하게 하는 작품이다. 진모영 감독의 카메라는 76년간 함께 살아온 98세 조병만 할아버지와 89세 강계열 할머니 부부를 담는다. 평생을 신혼부부처럼 살아온 이들의 사랑 이야기는 지상파 다큐 프로그램으로 방송돼 이미 화제가 된 적 있다. 스크린 안에서도 할아버지는 똑같다. 냇가에 앉아 있는 할머니 옆에 조약돌을 던져 물벼락을 맞히다가 어느샌가 꽃을 따 할머니 귀에 꽂아주고, 깊은 밤이면 화장실 가기 무서워하는 할머니를 위해 노래를 불러준다. 그러나 첫사랑에 들뜬 소년 같은 그도 죽음을 피하지는 못한다. 영화가 촬영된 1년 4개월 사이, 생기 넘치던 할아버지는 점점 노환에 침식돼가고, 결국 어느 날 다시는 눈을 뜨지 못한다. 진 감독은 “할아버지가 돌아가실 거라고는 생각 못 했다. 촬영을 시작할 때는 세상 사람들에게 이 부부의 사랑을 보여주고 싶었을 뿐”이라고 했다.

하지만 죽음은 도처에 있고, 불현듯 다가온다. 그렇게 누군가에게 닥친 죽음은 남은 이에게 삶의 의미를 돌아보게 만든다. 각당복지재단 ‘삶과 죽음을 생각하는 회’ 이승연 실장도 그중 한 사람이다. 그는 1995년 서울 삼풍백화점 붕괴 당시 5분 간격으로 참사를 피한 경험이 있다. 지하 빵집에 들렀다가 “오늘은 살 만한 게 없네” 하고 빠져나온 것이 삶과 죽음의 경계를 갈랐다. 이 실장은 “그때 무엇이라도 집어 들고 계산을 했다면 건물을 빠져나오지 못했을 것”이라며 “그 일을 겪은 뒤 죽음이 멀리 있는 것이 아니며, 언제든 내게도 닥칠 수 있다는 걸 절감하게 됐다”고 밝혔다. 이 경험은 그의 삶을 바꿔놓았다. 이 실장의 말이다.

“충격에서 벗어나 가장 먼저 한 일이 짐 정리예요. 내가 세상을 떠났을 때 남은 사람이 치워야 할 짐이 너무 많은 게 마음에 걸렸거든요. 앞으로 남은 삶은 여행 온 것처럼 단출하게, 꼭 필요한 것만 갖고 살자고 마음먹었죠. 그게 죽음준비의 시작이었어요.”

이후 ‘무엇이 나한테 꼭 필요한 걸까’ 생각하다 보니 삶의 우선순위가 자연스럽게 정해졌다고 한다. “그렇게 사소한 것에 욕심내지 않고 중요한 것에만 힘을 쏟다 보니 하루하루가 오히려 충만해졌다”는 게 이 실장의 고백이다. 그는 “거의 20년 전 일이라 지금은 그때의 결심이 많이 무뎌지고 짐도 다시 늘었다”며 웃었지만, 여전히 ‘삶과 죽음을 생각하는 회’에서 활동하며 자신의 곁에 성큼 다가왔던 죽음의 기억을 떠올리고 있다. “언제든 죽음이 다가올 수 있다고 믿고 준비하는 마음을 가져야 좀 더 의미 있게 살 수 있다”고 믿기 때문이다.

이창재 감독도 같은 생각이다. 그는 “죽음을 가까이에서 지켜보면서 삶의 자세가 달라졌다”며 “영화 만들기 강의를 하고 있는데, 이번 학기 첫 수업시간에 학생들에게 ‘이것이 내 마지막 강의가 될 수도 있다. 나는 죽기로 강의할 테니 여러분도 죽기로 들어달라. 비장해지라는 게 아니라 소중히 해달라는 것’이라고 말했다”고 밝혔다. 그리고 정말 한 번도 휴강하거나 수업 준비를 게을리한 적 없이 학기를 마쳤다고 한다. 그는 “일뿐 아니라 가족, 친구 등 주위 사람을 대하는 자세도 변했다. 여덟 살 된 아이와도 내가 가진 에너지를 다 쏟아가며 놀아준다. 죽음을 알고 생각하면서 모든 것이 더 소중하고 절실해졌기 때문”이라고 말했다.

노부부의 사랑과 이별을 다룬 다큐멘터리 영화 ‘님아, 그 강을 건너지 마오’의 한 장면.

모든 것이 더 소중하고 절실

다큐멘터리 영화 ‘님아, 그 강을 건너지 마오’에서 76년을 해로한 조병만 할아버지와 강계열 할머니는 할아버지의 죽음으로 이별을 맞는다. 김영하 작가는 산문집 ‘네가 잃어버린 것을 기억하라’에서 이탈리아 노토 지역을 여행했던 기억을 떠올리며 ‘노토를 떠난 지 한참이 지난 지금에서야 나는 묻는다. 왜 노토 사람들은 그토록 먹는 문제에 진지해진 것일까. 혹시 그것은 그들이 300년 전의 대지진에서 살아남은 이들의 후손이기 때문은 아니었을까? 사하라의 열풍이 불어오는 뜨거운 광장에서 달콤한 피스타치오 아이스크림을 먹는 즐거움을 왜 훗날로 미뤄야 한단 말인가? 죽음이 내일 방문을 노크할지도 모르는 일이 아닌가. 죽음을 기억하라는 메멘토 모리(Memento Mori)와 현재를 즐기라는 카르페 디엠(Carpe Diem)은 어쩌면 같은 말일지도 모른다’고 썼다. 옛날 로마에서는 개선하는 장군이 시가행진을 할 때 노예들을 시켜 메멘토 모리를 외치게 했다고 한다. 오늘은 개선장군이지만 내일은 죽을 수도 있음을 상기하는 의식이었다. 이렇게 매순간 죽음을 떠올리는 것, 그래서 하루하루를 더욱 열심히 살아가는 것이야말로 죽음준비의 가장 큰 장점이라고 전문가들은 입을 모은다.

조문객을 미리 만난 의사

2000년대 초반부터 좋은 죽음에 대해 생각하고 미리 준비하자는 취지의 ‘웰다잉’ 운동을 펼쳐온 홍양희 사전의료의향서실천모임 공동대표는 “얼마 전까지만 해도 우리나라 사람들은 죽음이라는 단어를 입에 올리는 걸 꺼렸다. 듣는 것도 싫어해 ‘하늘소풍’ ‘아름다운 마무리’ 같은 은유적인 표현을 써야 했다. 하지만 죽음을 떠올린다고 죽음이 다가오는 게 아니고, 죽음을 자신의 삶에서 최대한 멀리 미뤄둔다고 피해갈 수 있는 것도 아니지 않나”라며 “죽음을 생각하는 것이 좋은 삶을 살 수 있는 계기라는 데 더 많은 사람이 공감하면 좋겠다”고 했다.

11월 24일 서울 신문로 각당복지재단에서는 이런 생각에 공감하는 이들이 모인 ‘죽음준비교육 지도자과정 심화교육’ 종강파티가 열렸다. 참가자는 웰다잉 강사가 되기 위해 지난 6개월~1년간 수십 회의 강의를 들은 이들이다. 직장에 다니면서도 매주 월요일 강의에 빠지지 않고 참석했다는 김석현 씨는 “현재 삶에서 더 행복하고 아름다운 것을 꿈꾸는 것이 곧 죽음준비이며, 웰다잉이자 웰빙”이라고 했다. 퇴직 교장인 손경순 씨는 이 자리를 통해 자신의 장례식 날 상영할 파워포인트(PPT) 영상을 공개하기도 했다. ‘이 세상 소풍을 끝내며’라는 제목을 붙인 상영물 안에는 그의 어린 시절 모습부터 재직했던 학교 학생들과의 추억, 가족과 즐거웠던 시간 등을 보여주는 사진이 가득했다. 손씨는 “조문객들이 이 영상을 보면서 나의 삶을 추억하기를 바란다”며 “그들에게 직접 인사를 전할 수 있도록 PPT 안에 ‘안녕하세요. 저 지금 굉장히 행복해요’ 같은 메시지를 녹음해 넣을까도 생각 중”이라고 밝혔다.

이처럼 죽음에 앞서 소중한 이들에게 자신의 마음을 직접 전할 수 있는 것도 죽음준비의 장점으로 꼽힌다. 11월 16일 세상을 떠난 탤런트 김자옥 씨는 지난해 MBC 예능프로그램 ‘황금어장 무릎팍도사’에 출연해 “암은 이별을 준비할 수 있는 시간을 주는 병이다. (죽기 전에) ‘남편한테 좋은 말을 해줘야지’ 같은 생각을 하게 됐다”고 말한 적이 있다.

최근 동료 의사들과 죽음에 관한 대담집 ‘의사들, 죽음을 말하다’를 펴낸 정현채 서울대 의대 소화기내과 교수도 “죽음에 임박해 몸과 마음의 힘이 사라지기 전에 자신의 죽음을 준비하면 남은 시간을 좀 더 의미 있게 보낼 수 있다”며 고(故) 홍성훈 인천 홍정형외과 원장 사례를 소개했다. 명망 있는 의사였던 고인은 2012년 건강검진에서 위암이 간으로 전이된 상태라는 진단을 받자 자신에게 삶이 얼마 남지 않았음을 깨닫고 불필요한 치료를 받지 않기로 결심했다. 이후 지인들에게 직접 전화해 자신의 뜻을 알렸다고 한다. 후배들은 평소 사진 촬영을 즐긴 홍 원장을 위해 부랴부랴 사진전을 마련했고, 그는 이 자리에 참석해 가까운 이들과 모두 마지막 인사를 나눴다. 정 교수의 설명에 따르면 “장례식에 올 조문객을 미리 다 만난 것”이다. 이후 홍 원장은 암 진단을 받은 지 한 달째 되는 날 잠든 상태로 세상을 떠났다. 정 교수는 “이 죽음은 다큐멘터리 영화 ‘말하는 건축가’를 통해 본 고 정기용 건축가의 죽음과 더불어 내가 생각하는 가장 아름다운 죽음의 모습”이라고 말했다.

2012년 대장암으로 눈을 감은 정기용 건축가 역시 암 선고 뒤 죽음에 이르는 시간을 자신의 삶을 아름답게 마무리하는 데 사용했다. 임종을 앞둔 그는 침대에 실려 가족, 사무실 동료 등과 함께 가까운 숲으로 봄나들이를 떠난다. 그곳에서 남긴 “여러분 고맙습니다. 나무도 고맙고, 바람도 고맙고, 하늘도 고맙고, 공기도 고맙고, 모두모두 고맙습니다”라는 말은 그대로 그의 유언이 됐다. 정 건축가는 영화 속에서 “나이가 들고 늙을수록 철학 공부를 해야 된다. 죽는 준비를 단단히 해야 된다. (중략) 밝은 눈빛으로, 초롱초롱한 눈빛으로, 죽음과 마주하는 그런 인간이 되고 싶다”고 말하기도 했다.

최근에는 이러한 죽음준비의 한 방법으로 건강할 때 미리 죽음에 대한 자신의 생각을 밝혀두자는 운동도 확산하고 있다. 대표적인 것이 사전의료의향서 쓰기다. 전문가들은 현대 의학이 발달하면서 많은 환자가 사실상 회생이 불가능한 상태에서도 인공호흡기 부착, 심폐소생술, 혈압상승제 투여 등의 연명치료에 의지해 생명을 이어가고 있다고 말한다. 이 과정에서 막대한 의료비와 환자 및 가족의 고통이 발생한다. 문제는 환자가 이를 원하지 않는다 해도 의식불명 상태 등에 놓여 자신의 뜻을 명확히 표시하지 못할 경우 치료를 중단하기 힘들다는 것.

대법원은 1997년 12월 의식불명 상태의 뇌출혈 환자를 그 아내의 요구에 따라 퇴원시킨 의료진에게 살인방조죄를 적용했다. 반면 2009년에는 서울 세브란스병원에서 의식불명 상태로 치료받던 김모 할머니 가족이 “환자가 평소 무의미한 연명치료를 거부하고 자연스러운 죽음을 원했다”며 병원을 상대로 낸 인공호흡기 제거 청구 소송에서 가족의 손을 들어줬다. 김 할머니가 평소 일관되게 인공호흡기 치료 등에 대한 거부 의사를 밝힌 점을 참작한 것이다. 이를 계기로 생전에 임종기 치료에 대한 자신의 의사를 분명히 밝혀둬야 한다는 사회적 인식이 높아졌다. 2010년부터 시민단체를 중심으로 사전의료의향서 쓰기 캠페인도 시작됐다.

호스피스 병동에서 살아가는 환자들의 삶과 죽음을 담은 다큐멘터리 영화 ‘목숨’의 한 장면. 사전의료의향서는 건강할 때 미리 특정 치료에 대한 자신의 견해를 밝혀두는 서류를 가리키는 말. 구체적으로는 심폐소생술 중단, 인공호흡기 부착 거부, 기도삽관 거부 또는 기관절개술 거부, 승압제·강심제 등 약제 투여 거부, 통증약제 요청 등에 대한 의견이다. 대한의사협회 등이 2009년 마련한 ‘연명치료 중지에 관한 지침’에 따르면 수분 및 영양공급 등 일반 연명치료는 중단할 수 없지만, 앞서 언급한 특수 연명치료의 경우 종류와 조건에 따라 구체적으로 중단 혹은 지속 여부를 선택할 수 있다.

지난해 7월 국가생명윤리심의위원회는 환자가 충분한 정보를 갖고 이성적으로 판단해 작성한 사전의료의향서는 담당의사(또는 병원윤리위원회)가 확인하면 환자의 의사로 인정하기로 했다. 이후 사전의료의향서에 대한 문의와 관심이 더욱 높아지고 있다. 관련 서식을 무료 배포하는 시민단체 ‘사전의료의향서실천모임’(문의 02-3381-2670) 자원봉사자 유명숙 씨는 “평일 아침 10시부터 오후 5시까지 전화 상담을 하는데, 보통 하루에 40~50통 씩 전화가 온다”며 “사전의료의향서 배포 건수는 2013년 1만4000장, 2014년은 10월 말까지 2만4407장”이라고 밝혔다. 홍양희 공동대표는 이에 대해 “중환자실에서 가족도 제대로 만나지 못하고 온갖 의료기기가 내는 소음에 둘러싸여 생을 마무리하기보다, 좀 더 자연스럽고 인간적인 죽음을 원하는 이들이 점점 많아지고 있는 것”이라고 설명했다.

자연스럽게 아름다운 마무리

1983년 세상을 떠난 미국 경제학자이자 사상가인 스코트 니어링의 바람도 그것이었다. 100세가 됐을 때 음식 섭취를 중단함으로써 스스로 죽음을 맞은 그는 미리 작성해둔 유언장에 죽음의 순간 나는 병원이 아니고 집에 있기를 바란다고 적었다.

그의 아내였던 헬렌 니어링이 저서 ‘아름다운 삶, 사랑 그리고 마무리’에 공개한 이 글에는 ‘나는 힘이 닿는 한 열심히, 충만하게 살아왔으므로 기쁘고 희망에 차서 간다. 죽음은 옮겨감이거나 깨어남이다. 모든 삶의 다른 국면에서처럼 어느 경우든 환영해야 한다’는 내용과 함께 다음 내용이 담겨 있다. ‘△나는 죽음의 과정을 예민하게 느끼고 싶다. 그러므로 어떤 진정제, 진통제, 마취제도 필요 없다.

△나는 되도록 빠르고 조용하게 가고 싶다. 따라서 주사, 심장 충격, 강제 급식, 산소 주입 또는 수혈을 바라지 않는다.

△내가 죽은 뒤 되도록 빨리 내 친구들이 내 몸에 작업복을 입혀 침낭 속에 넣은 다음,

(중략)

보통의 나무 상자에 뉘기를 바란다. 상자 안이나 위에 어떤 장식도 치장도 해서는 안 된다.’ 이 뜻대로 세상을 떠난 스코트의 마지막에 대해 헬렌은 이렇게 기록했다.

‘천천히 천천히 그이는 자신에게서 떨어져나가 점점 약하게 숨을 쉬더니, 나무의 마른 잎이 떨어지듯이 숨을 멈추고 자유로운 상태가 되었다. (중략) 나는 은총에 가득 찬 그이의 떠남에서 한 생명체가 자기 힘을 다 쓰고 자연스럽게 죽는 것을 목격했다. 스코트는 자신의 시간을 가졌고, 바라던 때에 갔다.’

스코트 니어링의 죽음이 많은 이에게 ‘아름다운 죽음’의 사례로 기억되는 까닭이다. 이승연 실장은 “어떤 죽음이 좋은 것인지에 대해서는 의견이 갈릴 수 있다. 그러나 죽음을 두려워하고 피하는 사람이 좋은 죽음을 맞이할 수 없는 것만은 분명하다”며 “우리가 좋은 삶을 살기 위해, 그리고 좋은 죽음을 맞기 위해 가장 필요한 건 바로 지금 죽음을 생각하고 준비하는 것”이라고 말했다.

송화선 기자 spring@donga.com 기자의 다른기사 더보기

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